..續本文上一頁助兒子那樣的執著心。這樣一來，叁寶統統都不值得供養了。可見，對方的辯駁完全是一種非理。
這個問題上，大家在平時也應該注意。現在很多出家人和居士，除了精神有問題或知見不對的人以外，不供養佛像佛經的倒是沒有，每個佛教徒看到《金剛經》、《般若經》、《妙法蓮華經》，或者佛塔、金剛杵，絕對會非常恭敬。但對敵人的恭敬心和安忍心卻不太足夠，稍微懂得佛理的人，應該改變原來的這種態度，否則，無法真正列入大乘行列之中。
我經常看見有些居士非常虔誠，無論是上供下施，還是作早晚功課，都非常的精進，每次出門時，羅漢包裏帶著滿滿的經書，看起來也是沈甸甸的。可是在他們談話中，經常流露出不懂佛教的一些言語：“這個人跟我關系不好，法本不要給他”、“那個人以前害過我，上師來了不要跟他說”……很多分別念阻擋他的解脫之路。這並不是其他的原因，就是從小沒受過《入行論》這樣的大乘教育，不明白作爲一個佛教徒哪些該做、哪些不該做。昨天講考時，有個小和尚說：“一個人一生中若沒有學過《入行論》，那是非常遺憾的事。”我覺得他講得很有道理。現在的很多佛教徒，不說其他高深的境界，若真能通達《入行論》，懂得裏面的所有道理，行爲也會變得如理如法。
大家學《入行論》已經半年多了，現在每次遇到一些居士的提問，不管是網絡上、信件裏，還是電話中、面談時，我心裏都有一種安慰感。以前學佛多年的有些人，言行舉止、提出的問題非常可笑，而現在他們的問題還是很有價值，在佛教界中也應該值得關注。
現在還有些偏僻的地方，人們雖然信仰佛教，但什麼是叁寶、自己要如何行持、怎麼樣對待衆生、怎麼樣恭敬佛陀、怎麼樣禮拜正法，這些道理全然不知。當今世界人口衆多，人的思想也隨外境變得越來越複雜，在這種大環境下，我覺得佛教的教育勢在必行。凡是有能力、有發心的佛教徒，無論出家或在家，應該以清淨心把佛教的智慧傳播到每個角落，在不同的社會團體中弘揚佛法，這是目前非常需要做的一件大事。倘若人們的佛教水平普遍較低，所作所爲跟正法相違抵觸，那即使表面上精進地做功德、念經，意義也不是特別大。若能從根本上認識佛教的正理，做的事情雖然不多，但由于見解非常正確，功德也是不可思議。所以，在不同人士面前展開不同程度的佛教教育，這是非常有必要的。
總之，如果說敵人沒有饒益之心就不值得供養，那麼正法也同樣如此。但實際上，正法是我們相續中生起修行境界的唯一因緣，不供養正法的佛教徒，在曆史上也會受到譴責的。
謂敵思爲害，故彼非應供，
若如醫利我，雲何修安忍？
有些人又進一步反駁：“佛法確實沒有分別念，但敵人與之完全不同，他不僅沒有饒益我的心態，還有加害我的念頭。因此，怨敵和叁寶同樣值得供養，這種說法不合理。畢竟正法雖然沒有想饒益我，可是卻不會傷害我，並能間接使我從輪回中獲得解脫，敵人哪能跟正法相同？你千萬不要把《金剛經》和我最恨的敵人相提並論，我對《金剛經》是恭敬有加，而對敵人要如此恭敬的話，可能還要考慮一段時間，到時候再跟你簽合同。”
下面就駁斥這種觀點：如果敵人也像醫生對病人一樣無微不至地關心你、利益你，那你對誰修安忍？如果所有的人都像佛菩薩或母親一樣，安忍波羅蜜多肯定沒辦法修出來。
大家都知道，每一種功德從不同因緣中産生，任何一法都不能離開客觀規律。比如大象只能在熱帶生存，北極熊在冰天雪地裏才能活下來，我們的任何一個功德，都是依靠不同的對境才可以産生。布施需要可憐的乞丐，安忍需要怨恨的敵人，敵人這個因緣若不具足，安忍根本沒辦法修持。就像青稞雖然有了種子，但沒有田地、水分的話，絕對不可能生長，同樣的道理，在自己修行的過程中，怨敵的所緣緣不可或缺，如果少了他，安忍波羅蜜多無從談起。金厄瓦格西說：“世間上有安樂和苦難，世人只希望得到安樂，我卻希望得到苦難。爲什麼呢？因爲苦難可使我得到很多修行的智慧，要是天天過得非常快樂，就好像沒什麼修行機會了。”
當然，對修行不好的人而言，敵人還是能造成很大的違緣，沒有他的話，最起碼不會生嗔恨心，遇到了他以後，無法轉爲道用而生嗔，就摧毀了相續中的無量善根。但話又說回來，如果你發了大乘菩提心，肯定要圓滿六度萬行，六度不圓滿的佛陀，曆史上從來沒有聽說過。而要圓滿六度的話，安忍必須依靠怨恨的敵人。倘若周圍的人都像妙手回春的醫生照顧病人一樣，整天對你非常慈悲，怎麼有機會生起安忍之心呢？因此，你們有時候應該接觸一些不好的環境，否則就像溫室裏的花朵一樣，稍微受點風吹日曬就馬上凋謝了，那怎麼圓滿無上佛果？
我們有些發心人員，剛發心的時候，好像什麼事情都不順，誰都不願意見到，但後來接觸了一些參差不齊的人之後，就像《二規教言論》中所講的，好人壞人都見識過了，什麼事情都可以包容。這個時候，才可以真正列入人的行列當中。所以，修安忍必須要與外境接觸，否則，修出來的是什麼也不知道。
以前我看過一本書叫《雪域藍獅》，裏面講了一個修行人的經曆，我覺得非常好：有一位修學大乘佛法的行人，他發願修安忍來對治自己的嗔恨煩惱，于是找了個山洞閉關，多年中一直不斷地修安忍。後來一位道友得知此事，專程到山裏去找他，發現他真的在寂靜處精進地修安忍。二人見面後做了一些交談，修行人也談了自己多年修安忍的心得，他靜靜地聽完後，說：“你在這種環境中修安忍，哪會有什麼功效呢？”修行人馬上被激怒了，大發雷霆道：“我在山上修這麼多年，你敢說沒有一點用？！”“這就是多年修持的驗相吧！你還是修得很不錯，我也相信你會修成這個樣子。”
當然，跟任何人都不見，跟誰都不接觸，在寂靜的地方修安忍，雖然這也可以，但我等大師釋迦牟尼佛和傳承上師們修安忍的方法，並沒有說跟任何人都不見，只閉關就可以了。一些自他交換的修法倒是有，但也不完全屬于安忍中。修安忍必須要出來接觸人，面對各種各樣的事，在那個過程中，看看自己的忍耐力有多強，依靠種種違緣逐漸強化你的忍心，修行境界才會越來越提升。
我們這裏發心的人，跟別人接觸在一起，遇到各種事情後，就能慢慢看出這個人的性格好不好。沒有做事時，就算人人都說他像菩薩，我也不相信，必須做了事情才知道。做事情也不是一兩天就能看出來的，一兩年以後才會逐漸顯露。這時候他自己也能感覺到，原來自認爲修行很不錯，現在遇到了這麼一點小事，就沒有辦法面對，調伏不了自己的相續，那傲慢的心態一下子就土崩瓦解了。
當然，如果你一直專修寂止，安住在某些境界中，不一定非要接觸關系不好的人。但倘若你要圓滿六波羅蜜多，一層一層地修上去，尤其是修安忍的話，必須要在逆境中磨練，只有這樣，你的修行才會有所進步。否則，如果周圍全部是好人，那肯定修不出來。
既依極嗔心，乃堪修堅忍，
故敵是忍因，應供如正法。
依靠嗔害心強烈的敵人，才能修成堅固的忍辱，所以敵人是我修安忍的根本因，他跟正法沒有任何差別，理當值得供養。
敵人雖有損害我的心，沒有饒益我的心，但這並不是很重要，什麼才最重要呢？我已經發願要獲得佛果，在此過程中，哪些是順緣、哪些是違緣，這個必須要搞清楚。修安忍的時候，敵人應該說是最好的順緣，如果沒有他，安忍根本不能成就。而且，如果我修行有了一定境界，敵人的嗔恨心越強烈，誹謗加害越嚴重，我的慈悲菩提心也就越增上。如同茂密的森林著火了，狂風越大，火勢就會越增上，同理，修安忍者受的痛苦越深，相續中的安忍之心就越強，這樣以後，任何人也無法挑起他的嗔恨心。
因此，在修行當中，大家應根據自己的能力，看在什麼環境中能忍受什麼樣的痛苦，這一點應該有所准備。比如我安忍修得比較不錯，那可以故意去找怨敵面對面地談，他有可能侮辱我、加害我，甚至用棍棒來打我。在那個時候，我能不能真正忍下來，這要根據自己的情況來分析。
《廣傳》中說，釋迦牟尼佛在因地曾爲外道時，名爲忍力仙人，他發願永遠不對任何衆生生嗔恨心。當時有一惡意魔王得知之後，爲了摧毀他的安忍，就專門幻化出一千人，日日夜夜對他加害毀謗，時間長達八萬四千年之久。當仙人前往城市中時，這些衆生用不淨糞灑在他的頭上、缽盂中，還用掃帚猛擊他的頭。不管別人如何待他，忍力仙人未生絲毫嗔恨心，甚至諸如“我到底做錯何事”之類的言詞都未曾說過。由此可見，我等大師釋迦牟尼佛之偉大。
現在有些人宣稱：“我修行比釋迦牟尼佛還要高，我的境界比釋迦牟尼佛還殊勝。”這是非常愚癡的說法！以前“*輪功”也這樣說過，最後全世界的人也是遮止它。如果你有釋迦牟尼佛功德的億萬分之一，這也是可以，但可能不會有的。有時看了釋迦牟尼佛的傳記之後，對佛陀的悲心生起了極爲強烈的信心，佛陀在這麼漫長的時間中，變成外道、婆羅門、仙人、非人、旁生等，他的安忍心是怎麼樣修的，慈悲心是怎麼樣修的，布施心是怎麼樣修的？不說別的，看一看麥彭仁波切《廣傳》裏六波羅蜜多的公案，哪個人能比得上？全球交口稱贊的這些名人，每個人都有很多自私自利的心態，要麼爲了宣傳自己，要麼爲了炫耀自己，而無有任何條件、無私奉獻一切的人，在整個人類曆史上有多少？翻開曆史的同時，大家應該可以找到答案。若謂：“我比釋迦牟尼佛還厲害，我成佛時比他的功德還超勝。”這是特別可笑的。當然，愚人說癡話，也不值得智者一笑，因爲他們根本不知道釋迦牟尼佛到底有什麼功德。
我們作爲佛弟子，修安忍時要對佛陀進行祈禱，佛于多生累劫中修持六波羅蜜多，最後圓滿了正等覺果位。因此當我們生起嗔恨心時，一定要憶念釋迦牟尼佛：“佛陀啊，我現在真的很可憐，連這樣的安忍都修不出來，請您加持我相續中馬上生起安忍之心。”這樣一心一意地祈禱，佛的加持和威力就會融入內心，自己的心也會逐漸轉變、逐漸調柔的。所以，我們對怨恨的敵人，應該像對正法一樣恭敬。如果看到《金剛經》就拜一拜、趕緊磕頭，見到關系不好的人，自己的眼神馬上變了，這並不符合佛教的真理。
有些講義中說，以上是摧毀世間八法的一種教言。因爲世人對親友特別執著，希望他快樂，希望他獲得贊歎利養；而對怨恨的敵人，希望他痛苦，希望他遭殃倒黴。這種想法非常顛倒。現在學了這部論典之後，大家應該用世俗谛的方式來平息世間八法，斷除這樣的顛倒分別念。對此道理，《學集論》、《中觀四百論》、《寶鬘論》等有關的論典中，也都講得非常細致。
因此，我們首先要學習，不學習肯定不懂。現在國家的公務員，他們每天都要學習，不然連自己的飯碗都成問題。在一個禮拜當中，他們既要學習，又要開會，如果沒有學一些新的知識，很多問題便無法面對。同樣，我們佛教徒若整天只是念一點佛，迷迷糊糊地一直坐著，分別念可能也不太容易壓製。
衆弟子的怙主上師如意寶，他老人家一生中最強調的是什麼？就是學習佛法，聞思修行，這對每個佛教徒來講至關重要。如果說“我現在已經聞思了五六年，可以了”，這是不行的。學習佛法要永無止境，活到老，就要學到老、修到老。只有這樣，佛教的見解才不會退失，幫助衆生和淨化自相續才有希望。否則，我們無始以來的習氣極爲堅固，惡習一旦爆發的話，很可能根本無法抵擋，做出的事情令自己後悔終生。
大家在實際行動中，說的並不需要很多，你若對法本和敵人同樣恭敬，說明你《入行論》學得還不錯。從今天開始，你應該特意去找關系不好的人，在他們面前看自己安忍修得怎麼樣。有些人看見怨敵從這邊來，就不敢面對，趕快從那邊下去了。你怕什麼？修安忍一定要面對，這才是真正的修行。所謂的修行，不一定每天都是閉著眼睛坐禅，正如薩迦班智達所說，坐禅有很多危險性，弄不好的話，很容易變成旁生的因。假如你能將怨敵和法寶佛像一樣恭敬對待，這才說明你的修行有所進步。因此，造違緣傷害你的人，是你修行的最大助緣，等一會兒下完課後，你應該馬上去打電話感謝他們。
寅二(建立衆生與佛相同)分二：一、安立教證；二、教義成立。
卯一、安立教證：
本師牟尼說，生佛勝福田。
本師釋迦牟尼佛說：衆生要想獲得佛果，必須依靠兩大殊勝之田，一是佛陀的福田，一是衆生的福田，二者是一模一樣的。(下面也會講到，只恭敬佛陀、不恭敬衆生不合理。)《攝正法經》中雲：“衆生之田即佛之田，由佛田中獲得諸佛法。”這裏的“佛法”，是指佛陀的十八不共法等圓滿功德。此等全部依靠衆生之田和佛之田産生，就像農民種莊稼一樣，不僅需要農夫的功夫，殊勝的良田也必不可少。
然而，很多學佛的人卻不是這樣，他們對佛陀恭敬萬分，但對衆生置之不理，看到衆生就特別生氣、特別討厭。這樣的修行人肯定修不成。大家可以想一想，自己剛開始時，爲了度化一切衆生發菩提心。菩提心有兩個條件，一是以慈悲心緣衆生，二是讓這些衆生獲得佛果，所以不能離開佛田和衆生田。發了心之後，叁大阿僧祇劫中行持六度萬行，沒有衆生的話，修持六度沒有對境；沒有對佛陀恭敬供養的話，六度萬行不可能圓滿，所以也要佛田和衆生田。最後獲得佛果時，度化衆生是佛的唯一事業，如果沒有衆生，佛就“失業”了，沒有任何事情可做。不像現在的有些腐敗分子，上臺之後就是爲了養家人，從來不顧國家和人民的利益。佛陀並不是這樣，他成佛不是爲了自己吃得好、穿得好，過著快樂的生活，而是爲利益天下無邊的一切衆生，以不同方式讓他們獲得暫時與究竟的安樂。故從基道果上講，最初的發菩提心，中間行持六度萬行，最後成就佛的事業，都不能離開衆生。
佛陀在《淨願經》中說：“我曾依靠佛田和衆生田，獲得圓滿無邊的功德莊稼。”可見，修行既要依靠衆生之田，也要依靠佛之田，有了這兩個殊勝福田後，六度萬行才能圓滿，最後獲得無邊的功德。因此，大家在修行過程中，遇到任何一個衆生時，理應對他生起安忍心！
《《入行論講記》第五冊 第六品 安忍 第九十節課》全文閱讀結束。