第七十九節課
第六品主要講安忍一切苦受，昨天的內容是“宣說嗔恨之顛倒理由”，第一個頌詞講完了，現在開始講第二個頌詞。
依敵修忍辱，消我諸多罪，
怨敵依我者，墮獄久受苦。
若我傷害彼，敵反饒益我，
則汝粗暴心，何故反嗔彼？
此處用兩頌說明修安忍的理由，告誡我們嗔恨敵人是顛倒的分別念。頌詞意思是，依靠敵人而修安忍，能使我消除多生累劫的罪業，可是敵人卻因加害我們而墮入地獄，長期受苦，所以沒有理由對他生嗔恨心。
爲什麼這樣講呢？所謂的安忍，必須要依靠怨敵來修，若沒有怨敵，就沒有安忍的對境，佛經中說：“若無生嗔境，何說修忍辱？”正因爲怨敵以種種行爲來危害我們，我們才有機會修持安忍，累劫所造的自性罪和佛製罪才有清淨的機會，同時也能圓滿智慧和福德資糧，最後獲得正果，故從道理上講，應以安忍心來對待怨恨的敵人。《攝集經》中雲：“能息害心野火雨，現後衆害由忍除。”
然而，怨敵卻依靠我而害了他，怎麼說呢？因爲他把我作爲對境，心裏産生嗔恨，對我進行毀謗傷害，以此罪業爲因而墮入地獄，長期感受無量無邊的痛苦。這樣一來，怨敵實際上幫了我，而我卻恰恰害了他。因爲我讓他産生嗔恨心，即生中心情不快樂，失去了正常狀態，來世也墮入惡趣受苦。所以，對尊重事實的人來講，的的確確是我害了他，而他卻對我的今生來世有極大幫助，恩德無法估量。認清這個事實之後，我們在嗔恨怨敵時，理應呵斥自己的心：“你這個利害不辨、顛倒粗暴的心啊，爲什麼要恩將仇報呢？”
頌詞的意思，大家一定要先搞清楚，不要停留在口頭上，應在實際行動中去修行。當然，像我這樣的鹦鹉學舌者，光是口頭上會說，實際上做得非常差，自己也覺得非常慚愧。但你們許多出家人和在家人，各個具有大乘善根，懂得上述道理之後，還有什麼理由去憎恨呢？我們害了怨敵，怨敵卻幫了我們，如同大乘論典中所講，怨敵就像如意寶一樣，假如沒有他，我們連修安忍的機會都沒有。所以有些清淨刹土的菩薩，專門顯現到娑婆世界來，依靠惡劣粗暴的衆生，圓滿自己的安忍度和布施度。
大家以後遇到逆境時，也應該用上這些竅訣。朗日塘巴尊者說：“縱然別人非理毀謗、陷害我，也應視其爲善知識。”倘若自己稍微受點侮辱，就覺得修行不成功，從而一蹶不振、奄奄一息，這是沒有必要的。對真正的大乘菩薩來講，怨敵的損害相當難得，因爲大乘菩薩從來不害衆生，被人害是非常少的，一旦有了這種機會，自己就應該好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圓滿多生累劫的資糧，消除多生累劫的罪業。
這一點，不僅僅是口頭上說，平時也應當經常教訓自己。有些道友總是罵自己：“我這個人真是非常下劣，心越修越不如法……”然後開始侮辱自己、折磨自己。若是爲了修行的進步，這種方式還是有必要的。但有些人雖然聽了很多大乘佛法，一有人說他壞話，或者對他不滿，不但不能修安忍，還要生起嗔恨心，甚至有些侮辱的心態，那就不合理了。其實，他人在煩惱的驅動下，做出這些無理之舉，我們應當原諒他。假如他認識到錯誤，在你面前忏悔，你還不願意接受的話，這在菩薩根本戒中是什麼程度，大家應該心裏有數。
聽說我們有些法師，下面的學員犯了錯，後來去忏悔時，她的態度非常惡劣，我覺得這樣不太好。每個人都會做錯事，如果別人誠心忏悔了，你還在那裏高高在上，擺出一副輕蔑的姿態，好像是了不起的暴君一樣，這不是大乘修行人。當然，如果你是諸佛菩薩的化現，在衆生面前這樣示現倒是可以，但這種境界對你來說可能也非常困難，真正能顯現的人，恐怕並不是這樣。所以，自相的煩惱對誰都有損害，我希望各位法師和管家，看到有些學員行爲不如法時，爲了幫他改正，稍微顯得不高興也可以，但若永遠都把他視爲敵人，那是沒有必要的。
我個人也是這樣，看見別人不如法時，就直言不諱地指出來，有時候也生起自相的煩惱，自己覺得非常不好。但平時爲了管理、爲了教學，剛開始的發心雖然是利他，在說來說去的時候，自相的煩惱就産生了。佛經中說：“不管是任何一個人，假如生起自相的煩惱，則有非常大的罪過。”弟子與上師之間也好，任何人之間都是這樣。所以自己有時候非常後悔，但是也沒辦法。然而，對我來講，倘若這個人知錯能改，真心忏悔了，縱然他以前做得再過分，我也不會有什麼看法。當然，他做的壞事如果比較可怕，我偶爾也懷疑他會不會重蹈覆轍，但如果他真的改過來了，我的態度也是完全恢複到原來的狀態。
我們每個人應把自己放在別人的位置上，別人放在自己的位置上，真正地學會設身處地。雖然第八品中的“自他交換”現在做起來有點困難，但人與人之間應該懂得互相包容，不要總把一些小小的事情懷恨在心，別人對你小小的恩德卻很容易淡忘。
不管是什麼身份的人，觀察自心非常重要，有些人說起來頭頭是道，盡說一些漂亮話，但真正做起來的時候，無論是出家身份、在家身份，恐怕很多人與正道背道而馳。因此，大家平時應當詳細觀察自相續。
若我有功德，必不墮地獄，
若吾自守護，則彼何所得？
上面說我害了怨敵，怨敵反而幫了我，故不應該嗔恨他。那麼有人就想：“他人緣我而墮入地獄，如果我不存在，別人也不會生嗔恨心，一切的禍根與我有關。我雖具有安忍的功德，但卻成爲他人墮地獄之因，那我自己會不會有過失呢？”
對此作者回答道：別人故意損害你，而你不但沒有損害他，且對他修安忍之心，善心有善的功德，惡心有惡的果報，故你沒有任何過失。盡管你可能前世害過他，現在他害你也是宿業所引發，但在此過程中，你對他唯一修持安忍，最初的發心是善，中間的正行是善，最後的結行也是善，既然具備初中後叁善，這樣的心態不僅沒有過失，反而有功德。因此，你以善心來修安忍，絕不會導致墮落的苦果。
他們接著又問道：“那我依靠敵人修安忍，以此功德不墮地獄，怨敵能否依靠成就我的安忍，也不墮入地獄呢？”
答曰：對個別菩薩來講，這種情況也可能有，但一般而言，自己以正知正念守護根門，個人發心修善，功德也只是個人得到，怨敵怎麼能得到呢？因爲當時的發心各不相同，怨敵雖然間接幫助了你，但他在相續中生起了罪惡的嗔恨心，以此果報必定會墮入地獄，而你雖然間接損害了他，卻並沒有害他的發心。佛經中雲：“心若善，一切皆善。”智悲光尊者也說：“只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”宗喀巴大師講過：“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣。”可見，善惡的差別完全在心上安立，發心若是善妙的話，根本不會構成罪業，故而修安忍沒有絲毫罪過。
堪布根霍在《入行論大疏》中，將菩薩分爲四種：既能饒益自己，也能饒益他衆；只能饒益他衆，不能饒益自己；只能饒益自己，不能饒益他衆；自他均不能饒益。同樣，發心者也有這四類，但此處是指修安忍只能饒益自己，而不能饒益他衆。當然，若以大菩薩爲所緣境，對他生嗔恨心的話，逐漸也能成爲解脫之因。但一般來講，怨敵自己生嗔恨心，自己造惡業，跟我沒有直接關系，因爲我一直對他修安忍，並沒有造墮落之因，又怎麼會墮入惡趣呢？絕對不會，這裏面有發心上的差別。
若以怨報怨，則更不護敵，
吾行將退失，難行亦毀損。
對方說：“如果怨敵的加害能成爲安忍之因，那別人害我時，我也以牙還牙去害他，我們兩個互相修安忍，這樣彼此幫助好不好？”
回答：像我這樣的大乘根基者，修安忍有一定的把握，但怨敵絕對是不行的，千萬不要爲了他修安忍而狠狠打他，這樣的話很危險。因爲對方的根基本來比較差，如果對他進行傷害，這無疑是火上加油，會讓他的煩惱越來越增長，嗔恨心越來越旺盛，不得不造墮地獄之因。這樣一來，不但沒有保護他，反而會害了他。
因此，我們遇到怨敵時，千萬不要故意罵他，希望他也修一點安忍。因爲此舉對對方不一定有利，另外也失毀了自己的菩薩行，所以不是菩薩的行爲。作爲大乘修行人，我們都發過大慈大悲的菩提心，應該守護自己的根門，按照“沙門四法” 的原則行事。
所謂的“沙門”，從廣義上講，指所有修學善法、淨除罪障的修行人；就狹義而言，指沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼等出家人，這一點在《毗奈耶經》中也有介紹。所以凡是受持菩薩戒、發過菩薩心的大乘修行人，都可以叫做大乘沙門。既然大家已經受過沙門的戒律，那麼別人說你一點過失、打你一下，假如不能忍受的話，就失壞了自己的菩薩行，結果最殊勝的苦行安忍也將毀于一旦。
我們遇到怨敵時，不管對方以什麼心態進行加害，好心也好、壞心也罷，一定要想起自己是個沙門，自己是個修行人。世間上的軍人、公務員，無論在哪個場合中，都會想起自己的身份。而發了大乘菩提心的人，在別人罵你、說你、打你時，也應該馬上想起：“我受過菩薩戒，是大乘沙門。小乘沙門尚不能以牙還牙，我豈能以嗔恨心對待別人？”以前我們在學校讀書時，老師總規定有些事情不准做，很多人也有這樣的正知正念。現在我們發了菩提心，已經加入了大乘團體，更應該有這種自覺性。
現在社會上有些亂七八糟的廣告、書刊、影片，其導演和演員對佛教一無所知，胡亂編造一些出家人或大乘修行人的情節，讓人看後覺得在故意玷汙佛教。有些人在電影裏面，扮成出家人的樣子，剃著光頭，拿著刀子，跟別人打打殺殺，以各種各樣的方式來害衆生，這都直接間接侮辱了大乘佛教。不管你是藏傳佛教、漢傳佛教，如果真的發了大乘菩提心，拿著兵器來害衆生的話，則完全從大乘團體中退出了。
現在有些出家人，身上別著刀子，手裏拿著兵器，美其名曰“爲了防身”，理由是現在的社會非常複雜，自己需要一種安全感。…
《《入行論講記》第五冊 第六品 安忍 第七十九節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…