..續本文上一頁求大家不能如是做。

　　唾液、鼻涕等汙物也不能隨便亂丟，應想盡辦法用土塊、石頭等掩蓋起來，不要影響大家的環境。否則，把這麼髒的東西扔在路上、房前，別人看到也會惡心。

　　並且，在清淨的水源或悅意的草地上，不能去大小便，這是佛陀對僧人們的要求，間接也對在家人有此提醒。以前有公案記載：佛陀在舍衛國時，離比丘尼精舍不遠的地方，有一片舒適的草地，很多居士經常來這片草地上玩耍、唱歌、跳舞，或躺在上面休息。嘈雜的聲音影響了諸位坐禅的比丘尼，當時她們很不高興，等這些居士走了以後，就到這片草地上大小便。後來這些居士又來草地上玩耍，結果把衣服都搞髒了。這些居士就生譏嫌，說一些誹謗的語言。佛陀聽到此事後，要求大家不能在草地上大小便。

　　漢傳《四分律藏》中也有公案說：佛陀在靈鹫山中，當時有六群比丘尼。(佛陀的很多公案中，六群比丘和六群比丘尼是比較調皮的，經常觸犯各種律儀。但有些論師認爲，我們後人應該感謝他們，當時若沒有他們的示現，佛陀也不會製定這些戒律，讓衆生明白取舍因果的道理。)她們晚上在便器裏大小便，第二天早晨，也不看牆外，就把大小便倒出去。當時有一位大臣，剛好從牆外路過，被大小便潑了一身，臭不可聞。他非常氣憤，准備向國王訴說此事，幸被一婆羅門勸住，最後才沒有去。後來佛聞知此事，便規定不能隨便倒大小便。這間接也說明了，作爲發大心的修行人，也不能將垃圾、不清淨的東西到處亂扔，影響別人享用的環境。

　　不但自己的儀表要清潔，周圍的環境房屋也要清淨。這一點，藏傳佛教的噶當派就做得非常好，僧團的製度讓人羨慕，不管你到經堂還是僧衆的寮房，裏面都井井有條、整潔清淨。漢傳佛教中也有一些道場，從你進入寺院大門以後，就有一種舒適感、清淨感，自然而然吸引著很多有緣的衆生。同時對佛陀本來清淨的教法真相，也可通過我們的行爲表現出來。所以，今後大家不管是建立道場，還是樹立法幢，都應盡力讓寺院的環境清潔幽雅，臥室也應做到舒適整潔，如此世間人見到以後，自然就能對叁寶生起恭敬心。

　　食時莫滿口，出聲與咧嘴，

　　坐時勿伸足，雙手莫揉搓。

　　“食時莫滿口，出聲與咧嘴”，進食時要注意一些威儀，《毗奈耶經》中講了二十六種威儀，接受食物時也講了八種威儀。我們平時用餐一定要如理如法，口中的食物不能滿滿當當，也不要一邊說話一邊吃飯，否則別人看起來、聽起來也很不舒服。尤其中國人跟西方人的吃飯威儀，有著極大差別。原來我在拉薩的一座餐廳裏吃飯，當時左邊有一群美國人，右邊有一群中國人，他們吃飯的威儀迥然不同。美國人吃飯時說話小聲、行爲優雅，我在旁邊看的時候，非常羨慕，而中國人一直大吃大喝，說說笑笑，看起來素質跟別人差很多。雖然這不代表東西方所有的人，但從總體水平而言，凡是去過其他國家的人，這種感覺會比較明顯。因此，大家在吃飯時，威儀應當如法，身體應當寂靜，這樣對心也有直接作用。同時，如果內心非常寂靜，從身體上也能體現出來。

　　“坐時勿伸足”，坐在經堂裏或者聽聞佛法時，應該跏趺而坐，不能伸開雙腿，否則的話，很不恭敬佛法和上師。在這些坐勢方面，佛陀有很多要求，去年學習《叁戒論》時也講過，大家應該記得清楚。

　　“雙手莫揉搓”，洗手的時候，雙手不能互相揉搓，應該先洗一只手，然後再洗另一只。如果兩只手同時洗，水很有可能濺到別人的臉上、嘴裏，甚至碗中，發出的聲音也很難聽，覺得這個人沒有什麼修養。

　　當然，這些問題，一方面也不是特別大，不像誹謗佛法、摧毀佛像那樣嚴重，在戒律中只屬于惡作罪。如果你是出家人，誦戒時需要忏悔；如果是在家人，也不構成真實的罪業。但我們學了大乘佛法以後，威儀應當盡量如法清淨，這樣對生生世世的修行都有利益。

　　有位尊者將佛經中的零散公案集在一起，撰著了一本書叫《法句經·真理的寶藏》，裏面有個公案說道：在佛陀時代，有位僧人舉止寂靜安詳，從未有過不正當的行爲，從不打哈欠、伸懶腰。衆比丘覺得非常稀有，將此現象請問佛陀，佛陀說：“不僅今生如此，他的前世是一頭獅子時，也是這樣嚴格要求自己……”最後告誡弟子：“身爲僧人應該如此，像這位尊者一樣，身寂靜、語寂靜、心寂靜。”

　　所以，我們在吃飯、走路、說話時，始終要以正知正念來攝持，觀察“我到底在說什麼？我到底在做什麼？我的行爲如不如法？”這樣做真的有一定必要。當然，這些問題可以說跟佛法有關，也可以說跟佛法無關，不管怎麼樣，作爲一個大乘修行人，自己的行爲應盡量讓別人生信心。

　　當今的社會，很多人並不提倡講道德，只要什麼東西時髦新潮，大家不經觀察，就紛紛去效仿追求。這種行爲不太明智。要知道，合理的行爲永遠也不會過時，不管時代怎麼樣變遷，我們都應該值得學習。而不如法、沒有道義的行爲，比如貪求財富、名聲、美色等，則應努力舍棄，這不是我們人生的追求目標。

　　關于這一點，孔孟之道也有值得我們學習的地方。當然，他們的見解，並沒有什麼可學的，不要說中觀、密法的甚深奧義，就連人的今生來世，他們也沒有了解到。可是儒家爲人處世的原則，應該也有可取之處。孔子曾說：“吃粗淡的飯，喝白開水，以手臂作枕頭，雖然生活簡樸，但只要有道義，快樂就在其中。”我非常佩服這種知足少欲的精神，不像現在的世間人，雖然物質條件不錯，但精神領域特別空虛，只要吃得好、穿得好，喪失自己的道德人格也無所謂。但古人並非如此，吃飯不一定有檔次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毀，活在世間就有意義。一旦失毀的話，吃得再好、穿得再好，也如同行屍走肉。因此，平時從吃飯、穿著等小小的威儀上，也可了知一個人的內在如何。

　　有些人可能認爲：“行住坐臥等威儀，是針對你們出家人的，在家人沒有這樣的規定。”其實，盡管佛陀沒有將此製定爲佛製罪，但我平時遇到一些在家人時，只要跟他交往一個小時，觀察他的說話、走路、吃飯，就很容易了解他的德行怎麼樣。作爲學習佛法的人，無論在家或出家，誰都願意當一個好人，若是這樣的話，學這些威儀是相當重要的。

　　車床幽隱處，莫會他人婦，

　　世間所不信，觀詢而舍棄。

　　無論出家人還是在家人，沒有陪同的情況下，在同一車乘、床榻、坐墊與房間等幽靜隱蔽之處，切莫與他者的女人在一起。否則，如果你是出家人，或是守戒律的在家人，很有可能毀壞戒體。即便沒有這樣，也很容易導致他人毀謗汙辱，對自己修行不利。因此，作爲男身，不要與其他女人隨意共處。同樣的道理，如果你是發心的女衆，在沒有陪伴的情況下，也不要與其他男人在隱蔽處相交往。

　　《四分律藏》中有個公案說：佛在舍衛國時，那裏有一個女人，是毗舍離國嫁到這裏來的。有一天，這個女人和她婆婆吵架，(印度是這樣，漢地是這樣，藏地也是這樣，一般來講，媳婦跟婆婆的關系勢同水火，經常發生各種沖突。這是自古以來就有的，佛陀時代也不例外。)當時她丈夫不在家，受了一肚子委屈後，她收拾行裝回娘家。(藏人吵架的時候，不收拾行李，自己一個人就跑了。但漢人吵架跟這裏有點相同，演電影也是這樣的，經常都是女的拿一個包，拼命往裏面裝東西。)這時阿那律尊者也從舍衛國起程，准備到毗舍離國，正好遇見了這個女人。女人問：“尊者，您要去哪裏？”“去毗舍離。”“我可以和您同路嗎？”“可以。”(阿那律尊者雖然有天眼，但有時候天眼也沒有觀察好。)于是尊者就與此女人同行。女人的丈夫回來後，問母親：“我妻子哪裏去了？”母親說：“跟我鬥嘴，不知道去哪裏了。”丈夫便急速追趕，看到女人正與阿那律尊者在一起。他先責罵阿那律尊者，雖然尊者和女人竭力解釋他們沒有任何染汙，但丈夫不信，便毆打尊者，打得快斷命根了。這時尊者正念于心，結跏趺坐，入火光叁昧。見此瑞相，丈夫方知錯怪尊者，忙于尊者前進行忏悔。後來佛陀知道此事，作了一番呵責後，教誡比丘從此不得與女人同行。就戒律來講，這是對出家人製定的戒條，但間接也可以說明，凡是發心的人，行爲應該如理如法，不要與其他異性有不清淨的關系。

　　現在社會上對道德規範不太注重，學習佛法的過程中，有些在家人的行爲不如法，會給佛法乃至家庭帶來很多不好的影響。外面學習《入行論》的道友，百分之九十九的人，行爲應該非常如法，但也有個別人，聽說以學習爲借口，做各種不如法的行爲。這是很多老年人告訴我的——“我一看就知道他們怎麼回事。一目了然，肯定不行的！”也許的確是這樣，有些老年人真要通達經論，不一定有這個能力，但若了解這樣那樣的情況，經驗還是比較豐富的，真能一目了然也不知道。當然，作爲欲界衆生，沒有一點煩惱是不可能的，但也不要以佛法爲手段，做一些不清淨的事情，否則對你自己來講，學習這部論典不但沒有意義，反而成爲解脫的障礙了。

　　總而言之，凡是世間人不起信心的各種行爲，通過自己的智慧觀察後，應該全部予以斷除。如果不太清楚取舍的界限，則應詢問上師、阿阇黎或者有智慧的長老，詳細了知自己的行爲是否如法，吃飯、走路、宣講佛法等會不會有過失。有些人經常說：“我很想把事情做得非常圓滿，但自己的智慧有限，到底這樣做合不合理啊？我要去問一些有智慧的人。”這是非常有必要的。

　　如果到一些別的地方去，首先應了知當地的風土人情，然後入鄉隨俗，對能讓他人生信之事，應當盡力行持；原本如法的行爲，假如與當地習慣沖突，則應舍棄，按照當地的傳統來。這些很重要，佛陀也是再叁要求，只要能讓衆生起信心，自己的行爲應隨順他們。

　　作爲出家人或在家人，言行舉止應該打動世間人的心，吸引他們步入佛門，漸漸對佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千萬不要在他們相續中種下邪知邪見的種子，留下特別不好的印象。有些人說：“現在他的脾氣越來越大，學《入行論》已經到了這種程度……”所謂旁觀者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在學習的過程中，大家一方面應該要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意義、有價值的良言，別人應該會接納的。

　　法王如意寶以前也講過：“凡是世間中不信仰、不贊歎之事，皆應盡量舍棄，我們學佛者，必須要給世人起表率作用，維護佛教的聖潔形象。”所以大家在行持佛法的過程中，要盡量地觀察自己，這是真正的竅訣精華！

　　單指莫示意，心當懷恭敬，

　　平伸右手掌，示路亦如是。

　　爲別人指路時，不應該用單個手指來指示，在印度來講，這是對他人不恭敬的行爲。一定要滿懷恭敬之心，平伸右手掌而指點道路。

　　具體而言，右手掌應該五指並攏、掌心向上，指尖朝著該指示的地方，用恭敬的態度告訴對方。比如有人問：“某人的房子在哪裏？”或者“去某地的路怎麼走？”我們應該態度和藹地以右手掌來指示他。當然，這也不能一概而論。在密法當中，如《蓮花生大士傳記》中記載，也有用一個手指來直指心性的。例如，有些上師在傳授密法時，用手指直指“虛空在何處”，從而令弟子證悟心的本性。

　　雖然各地的傳統不同，但總的來講，我們應該用最恭敬、別人最滿意的姿勢來指示。不管是伸手也好、伸指也好，只要別人覺得恭敬，都可以。

　　我剛才也說了，在密宗當中，單指的指示，是開悟心性的一種表示方法。而所謂的伸手，依靠上師不可思議的加持，同樣也能讓人明心見性。禅宗中就有這樣的公案：以前有位德山禅師，祖籍四川，他對《金剛經》的信心很大，立誓要廣弘這部經典。後來，聽說《金剛經》在南方弘揚得不錯，于是他特意到那裏去。路途當中，有一次他肚子餓了，看到有個婦女在賣點心，就拿出錢來准備買。婦女見他背了一筐書，便問：“你背的是什麼書？”他回答說：“這裏有《金剛經》。”婦女就說：“那好，我問你一個問題。若答得上來，點心免費送你吃；若答不上來，點心不賣，你到別處去買吧。《金剛經》裏說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你要點心的話，點的是哪一個心？”德山禅師左思右想想了半天，也答不上來，只好餓著肚子繼續趕路。他來到龍潭禅師的家裏後，二人心心相印，談話很投機，一直聊到晚上。天黑以後，龍潭禅師問：“你怎麼還不回去？”德山禅師出去一瞧，說：“外面漆黑一片，我看不見路。”龍潭禅師就給他點一根蠟燭，德山禅師伸手來接時，龍潭禅師馬上用一口氣把蠟燭吹滅，德山禅師當下開悟。

　　在禅宗中，對利根者來講，上師不需要講許多文字教言，因緣成熟之際，通過一些表示方法，即可令其開悟。而在我們密法中，布瑪莫紮、釀萬登珍桑波等高僧大德，通過手勢讓弟子開悟的公案也爲數頗多。然而，這種根基的人，現在可能非常少！

《《入行論講記》第四冊 第五品 正知正念 第六十六節課》全文閱讀結束。