第六十五節課

　　巳二、施身之方式：

　　修行正法身，莫爲小故傷，

　　行此衆生願，迅速得圓滿。

　　我們絕不能爲了給他人微不足道的小恩小惠，故意傷害修行正法的所依——身體。倘若愛護奉行正法的這個身體，漸漸地，能很快滿足衆生的意願，自己獲得圓滿正等覺的果位。

　　作爲修行者來講，沒有暇滿人身的話，不管是發菩提心利益衆生，還是自己修持正法，都是無法實現的，若沒有很大必要，絕不能隨意損傷身體。假如有人說：“我今天特別餓，你能不能割一塊肉，我想順便吃一頓。”你就不要馬上從屁股上割塊肉給他吃。因爲對他來講，吃已經死的動物肉或者一些野菜，都可以填飽肚子，不一定非吃你的肉。對一個凡夫人來說，隨便切割自己的身體，讓別人炖、給別人吃，很可能産生後悔心。所以說，假如沒有特別重大的利益，千萬不能傷害自己的身體。

　　如果真正有意義，比如用身體對諸佛菩薩作供養，就像第二品講過的“燃指供佛”，這也應該值得觀察。雖然《妙法蓮華經》、《楞嚴經》等經典中都明確記載，燃指供佛有不可思議的功德，但另一方面，作爲凡夫人首先要觀察自己的相續，如果産生極大後悔，必定摧毀自己的善根。

　　漢傳佛教中的燃指供佛，前面已經介紹過，在此不廣說。在藏傳佛教中，以前有人在麥彭仁波切面前燃指，遭到了尊者嚴厲的批評。1985年法王如意寶去新龍時，有位出家人也要燃指供養，當時法王說：“我看這個有點害怕，你幹脆到寺院裏那尊蓮華生大士佛像的伏藏品面前供，在我面前不要供。”後來好多人發心在他老人家面前燃指，都遭到法王拒絕：“如果你非要供，那到佛像面前供，在我面前不要供。”因爲法王說：“這個也說不清楚，有時候會有很大功德，但有時候也可能産生極大的後悔心。”

　　當然，在藏傳佛教中，燃指供佛的傳統也有。以前喬美仁波切到紅帽噶m巴——秋吉旺修(法自在)面前發心燃指，噶m巴就問他：“你的禅定好不好？如果修得不好，正在燃指的時候，恐怕受不了。”喬美仁波切說：“我有非常清淨的禅定，哪怕身體割成一塊一塊，我也不會産生分別念。”噶m巴要求他安住在禅定境界中，然後接受了他的燃指供養。藏傳佛教中也有這樣的曆史。但不管怎麼樣，自己應該詳細觀察，如果對今生來世沒有特別大的利益，就盡量不要故意傷害身體，否則，很容易退失信心、産生後悔。

　　此頌說，身體是修行佛法的所依，我們應該保護身體。盡管前面也講了，身體有諸多過患，是不清淨的本體，但聖天論師在《四百論》中雲：“雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。”也就是說，雖然身體是衆苦之源，猶如怨敵，然也應加以保護，因爲此身若具足戒律長久存活，依靠它能積累廣大的福德資糧。月稱論師在《四百論釋》中是這樣比喻的：“譬如，有位大商主的兒子跟著一些盜賊，做了許多非法惡業，于是商主將兒子與盜賊一起關在監獄裏，使其生起畏懼而改悔。雖見兒子有做盜賊的劣迹，但商主並沒有舍棄他，因爲將來的家業還要靠兒子繼承，故以善巧方便調伏他，使之歸于正道。同樣，對身體的態度也應如商主對兒子一樣，雖然身體往昔造作了許多惡業，但不要輕易舍棄，因爲要靠它來積累資糧，完成利益衆生的菩提心願，所以應以善巧方便加以調伏，使之歸于修習善法的正道。”

　　我們平時在說話過程中，不能要求別人傷害身體，甚至開玩笑也不可以。記得有一次，有個女衆給我打電話，說：“我心裏很煩，怎麼辦啊？”我回答：“那你去跳河吧。”不知她是信以爲真，還是假裝當真，但後來竟真的去了。到了河邊，她打電話說：“我已經到河邊了，您看怎麼辦？”我有點害怕了，說：“你幹啥？趕快回來！”事後我自己分析了一下，如果她真的想跳河，那直接跳就可以，也不用打電話問我，可能她當時有點猶豫不決吧。但不管怎麼樣，開玩笑若用這種方式，有時候也不一定適合。另外，有些道友說：“聽說人肉能治病，你們要不要割一塊，做肉湯來供養上師？”雖是開玩笑，但愚笨的人也許會當真，假如對上師信心很大，上師也喜歡吃肉，會不會做一些肉湯也不好說。

　　以前外國記者在采訪觀音上師時，問道：“您一輩子中最後悔的事情是什麼？”觀音上師說：“曾經有個人請我超度他，我當時就開玩笑說：“你死了以後，我給你超度。”沒有想到，隨便這麼說一句，他馬上自殺了。我特別特別後悔，但事情已經發生了，後悔也沒有辦法，只好盡力地超度他。”

　　所以，故意也好、無意也好，對自己的身體不能隨便傷害。有些愚癡的人，修行不成功或者心裏不快樂，就用一些方法來折磨身體，這是非常不合理的！我們這輩子得了這麼好的暇滿人身，一定要依靠它去度越生死大海，完成取證菩提的大業。爲了這個目的，每個人都應該發願長久住世，願自己的身體健健康康。

　　去年聽說在拉薩昌都，有位95歲的老人，他每天都磕一百個頭，這樣的人，活在人間也是有意義的。我們即使不能每天磕一百個頭，磕叁個頭的話，活在人間也是有意義的。畢竟磕頭的功德那麼大，如果我們變成其他衆生，不論是地獄、餓鬼、旁生、天人，有沒有這麼好的方便和機會來積累資糧？絕對是不可能有的。

　　然而，有些人對自己的身體過于生厭煩心。《毗奈耶經》中記載，有些比丘修不淨觀，後來極度厭惡身體就自殺了，對此佛陀曾嚴厲地遮止：盡管身體有諸多過患，但作爲比丘不能自殺，否則有殺害天尊的過失。如此戒律中也有要求：“雖然身體有過失，但依靠它能獲得解脫。”所以，只有依靠身體，才能逐漸成就佛果，滿足衆生的一切願。衆生的願望是什麼？就是獲得暫時和究竟的快樂。我們依靠身體，可以給衆生傳授佛法，讓他們發菩提心，種下菩提的種子，究竟獲得叁乘的果位。假如離開了這個身體，有沒有這種機會也很難說。

　　當然，對身體也不能過于貪執，如果像世間人那樣，對這個身體特別執著，通過各種方式來保養它，讓它美麗，那也是極其愚癡的。身體由叁十六種不淨物組成，再怎麼樣貪執、再怎麼樣保養，也無法改變它的本性。因此，對待身體方面，我們不能走極端。

　　從曆史上看，古人對身體的方式，跟現代人也有一定差別。以前有位美女，她在河邊洗手時，把袖子挽得高一點，露出胳膊，正好被一個男人看見了。她回去以後，覺得自己的身體被人看了，好像特別髒，就用刀把那截胳膊砍斷了。但現在人可能完全相反，身體露得越多越好，一定要讓別人看，這樣才覺得有意義。

　　不管怎麼樣，我們修行人對身體不應該墮入兩邊，要好好地運用身體，依靠它來取證菩提。

　　悲願未清淨，不應施此身，

　　今生或他生，利大乃可舍。

　　那麼，身體何時才可以布施給衆生呢？悲心尚未得以清淨之前，不應該隨便施舍自己的身體。無論在今生或來世，若對衆生確實有重大利益，才可考慮舍棄身體，對此佛陀在經典中也有開許。

　　“悲願清淨”的界線是什麼？印度的布布達論師說：“未證得自他等性——親怨平等之前，大悲心還沒有清淨。乃至證得了初地以上，大悲心方算清淨。”有關論典注疏中也說，從一地菩薩以後，已現見一切諸法實相，大悲心才得以清淨。如果自己還沒有證得一地，看到一個可憐人，就隨隨便便把身體布施給他，這是不合理的。

　　當然，在凡夫人當中，也有極個別現象。以前上師如意寶說：“阿底峽尊者的上師達瑪 吉達，雖然他是未登初地的凡夫，將身肉布施他人後，因未證空性而生起極大痛苦，但他的大悲心異常強烈，故沒有生起後悔心。這種特殊情況也有。但一般來講，凡夫人做到這一點非常困難，一旦把身體布施給衆生，又産生後悔心，原來的功德會被摧毀殆盡。”

　　《釋迦牟尼佛廣傳》中有很多公案講道：佛陀因地時布施身體，別人不相信他沒有後悔心，他就說：“若我布施身體時未生後悔，一瞬間讓我的身體恢複如前。”話音剛落，身體果然恢複如初。這就是一地以上菩薩的境界。那時候布施身體，一方面對衆生有利益，另一方面，自己也不會有痛苦。正如月稱論師在《入中論》中所言，縱然身肉一塊一塊地割下來，也沒有絲毫的痛苦感受。彌勒菩薩在有關論典裏也說：“獲得聖地以後，遠離生老病死的一切痛苦。”因此，悲願清淨的界線，是從一地菩薩開始，那時候不可能産生後悔心，施身不僅對衆生有利，自己身體也會有恢複的機會。

　　大家可能記得吧，以前上師講過一個公案說，如果産生後悔心，自己的身體便不能恢複，如同聖天論師一樣。(當然，各種曆史的說法不同，上師主要按照《如意寶史》而宣說。但《紅史》和《布頓佛教史》中說，龍猛菩薩和聖天論師之間相隔兩代。)當時聖天論師跟龍猛菩薩在一起，外道馬鳴常跟內道諸論師作辯論，內道論師無一能勝，于是龍猛菩薩派聖天論師去應戰。在去之前，初由聖天模擬外道，與龍猛菩薩爭辯，龍猛菩薩未能摧伏外道。後由龍猛菩薩扮作外道，聖天論師代表內教，二人非常投入地進行激烈論辯，舌戰至高峰時，在聖天的眼中，龍猛菩薩仿佛成了真實的外道，于是脫下鞋子，狠狠打在對方頭上。當時龍猛菩薩說：“你去與外道辯論，必定獲勝。但是，你以鞋底打上師頭，以此緣起，途中必會遇到違緣。”聖天論師說：“如果是這樣，那我幹脆不去了，你去好不好？”龍猛菩薩說：“雖然我是佛授記的大菩薩，但我去也不會獲勝，唯有你才能製服他。這個原因要追溯到以前：你前世乃佛陀座下的嘎拉巴模比丘。當年佛陀爲衆眷屬傳授佛法，空中飛過一只烏鴉，所遺糞穢落于佛的金身。佛陀授記：“此烏鴉將來會成爲一具力外道，毀壞佛教。”嘎拉巴模比丘聞言，心中發願：“此烏鴉毀壞世尊教法時，我一定降伏他。”以此願力成熟，現在烏鴉轉世爲外道馬鳴(馬鳴菩薩原來是外道)，只有你去才能製服他。”

　　遵照…

《《入行論講記》第四冊 第五品 正知正念 第六十五節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…