..續本文上一頁二」是真正的佛法，是自己開悟後，認得體性本清淨，真正要修行不能脫離緣起，因爲緣起中有貪、 、癡、慢、疑相應，才會有鬥爭的心，才有愛的心，給你好看的心，你面對這些能不能自在，是不是很如意地容納它們，如是那才真正的解脫。

　　所以來畫個山形狀，爲什麽兩邊畫同樣的高度呢？兩個是一樣的，我們公案的五蘊身表面上看都一樣，但內心不一樣，因爲這(右邊)是解脫，這個(左邊)呢？還沒有入門！剛要入門還沒入門，色受想行識這五蘊，對言語來說兩邊都一樣，但是解脫的人呢？利用色受想行識來渡化界生，如果你沒感情作用的話，一個不善語言，面無表情的人，人家一看你就怕，還聽你說法呀？不對！你也會表示這件事不對，不高興哦！生氣！但是這裏(左邊 未解脫者)的生氣跟這邊(右邊 解脫者)的生氣不一樣，這邊(左邊 未解脫者)生氣是以你的喜怒來生氣，但這邊(右邊--解脫者)是以度化他的心來表示你對他所做的不高興，但是你的內心如如不動。所以在坐的應該有很多人有這種功夫，表面上很生氣罵小孩，但內心好像跟你沒什麽事情一樣，裏面有一個如如不動的我，那是真我！但是你要教小孩，所以要表示生氣的樣子。

　　這邊(右邊--解脫者)是你要假借色受想行識，這五蘊身來度化衆生和利益有情，但是表面上看起來跟這個(左邊 未解脫者)有沒有一樣？真不一樣的存在於內心的不同，整個架構是這樣。所以這裏所講的，到八地菩薩位以後，才真的有解脫知見。你還有什麽貪呢？還有什麽 呢？還有不認識因果？當然你都清清楚楚，這個時候才了知一切業識。功用行就是剛剛講的，八地以前的菩薩都是要用功的，而用功的方法是銳利的方法，所以叫功用行。

　　「遠行地菩薩」是七地菩薩，七地以前是要用功的有學位，要修空、無相、無願叁叁昧，這就是功用行。無功用行是八地以後的菩薩，對內心已無可修，此時要修心的神通妙用，還是有所用功的。

　　「功用行」與「無功用行」的修行者，對第七意識相應的俱生法執現行作用，或起或伏，第七意識就是執著八識一切有我的意識，因爲你們這班還沒講到「唯識」，可能對「唯識」還不是很清楚。現在道場那一班剛好在講「唯識」，談「唯識」裏面的第六、第七、第八意識。

　　「阿賴耶識」是第八意識，也是我們的本心，也可以講本識，它今生跟以前無始劫以來所熏習、所經曆的大小業識都種在裏面，你如果是在睡覺或是禅定之間，會現出阿賴耶識的種子，那都是你的心念，以前你做了什麽好事，幹了什麽壞事都會現起，會現起都是第八識阿賴耶識的種子被掃到，本來阿賴耶識只會現這些種子，它沒有什麽好壞認知，所以說它本是清淨的。

　　阿賴耶識現出一個種子起的時候，譬如說一個念頭好了，第七意識的見分(唯識裏面的見分功用)功能發揮功用 (看到念頭的功用就是「見分」)，看到第八識所起的念，他就說：「哦！這是我起的念頭！」然後産生第七識的相分，之後再執著這個就是「我」！執著第八意識中一切大小所起的法都是「我」，所以如果第七識俱生法執不滅的話，沒有辦法調伏業識，證得解脫的。

　　我常常畫這個圖，現在再畫一次，其實你懂得佛法的話，你就可以看出來，第八識阿賴耶識現什麽？譬如：山，這「山」是實境的，是在外的，山是色相，阿賴耶識裏面分生五根 眼、耳、鼻、舌、身，這是阿賴耶識所變現，唯識裏所講的阿賴耶識所變現的，我們眼睛看到這山，當認知的時候，那是第二個念，第一個先看到山的是我們的本體，是阿賴耶識。

　　如果你是第一次聽這個，可能不容易了解，有一個現量意識，它是現實量知一切法境，真認知一切境的是第八意識的現量。你透過眼睛可以看到這個山，山會現出來，你認爲是眼睛看到的。那修行的人不一定要用眼睛來看，用你的體來照，眼睛閉起來，也可以看到一座山，或一個人的影像，假設這個人像是真實的話，那你現這個現量最真實的，是佛性的現量，我們主要是在開發這個東西，不是只藉眼睛才可以看到東西；很多人用眼睛看到的，是因眼睛光波長改變，故可以看到鬼神，那是光波長改變，跟我們修佛法用真正的體性來照，是不一樣的。用眼見或其他四根來觸知外境，雖也是現量，但真正的現量是第八阿賴耶識，五識認知塵境是依托阿賴耶識而有現量，此是五識的現量。

　　我們佛性的現量可以照這個境的時候，第七識的見分看到自己本來的心所現的影像，它看到了，然後自己産生自識形相，相分就是形相，第七識創造自己的一個形相，會依習氣把它畫成不一樣的形狀。本來這兩個所見是一百分相像的，不知道爲什麽會變成這樣異狀，是自己心喜歡妄想，喜歡羅曼蒂克的想法，不正常的心所産生的，所以就轉成不正常的形相，你毛病越多，這個變形就越大。原有見分與七、六識見分而生形變，這就是我們要調整過來的，我們要永伏或暫伏，把它壓住，不讓它起改變形態，你心有沒有妄想？有沒有左右一切束縛的想法

　　這都是心病！

　　再過來講第六意識，它是分別。它的見分所看到的是七識相分這一個，看到後它自己又幻想出一個相分，所以這個相分跟次原(七識)的不一樣，甚至於現出顛倒的樣子，那就更離譜了，顛倒是非，那表是你的壞心更多了，本來是這樣(正方但變形)，現在這裏(變形後還倒立)是更加離譜了。這裏顛倒過來就是顛倒是非，更離譜的，這種是不可救藥了，白的說成黑的，黑的說成白的，這種人德行真的太差了！

　　我們舉了其中一個來講。「見分」，見到這個會産生「相分」，相分若有變化，就不是原形了，這些就是我們修行要去調伏的。不正常的心態，就要去調伏，這邊(第六意識)不起功用了，這邊(第七意識)調伏了，留下來只有這一個，真識(八識)所現，不經改變，所以看這一個爲真，不會改變。我們佛性只會照、映照，不會改變它的形相；會改變它的，都是你的個性習氣毛病，那你就知道你要修什麽。我們都是在修這些，今生前世所養成的習氣毛病，改變一切觀見，産生自我的心念，善惡也就依它而起。

　　回過來講講義 「永伏」跟「暫伏」。「第七意識相應之俱生法執現行作用，或伏或起，未能完全控製其現行作用。」你不能夠控製，你看到這個山，起了不正常的意念的時候，甚至於頭顛倒過來的時候，你沒有辦法控製它，因你的心有病，所以都要調伏，調到你看到什麽就是什麽，就像鏡子一樣，「漢來漢現，胡來胡現，不來不現」，你不會故意去改變它的形相。有所改變的，都是我們心有不正常的念，這些要把它控製。

　　「直到金剛道後，法空智果現前。」「金剛道」就是八地菩薩以後，再真正的修如來禅定的，如此才能永伏現行種子，而入無漏境界。也可以說，你開悟以後證到金剛如來境界的話，才有辦法不被一切境轉，這才是真正的法空智果。證到這個境界，才能真正的解脫，要脫離叁界，不能分別一切法，才能夠做到。這些公案僅是告訴我們修到法空智果，還沒談到去分別心，建立平等性。

　　叁、畢竟空相之必要

　　徑山宗杲大慧普覺禅師曰：「學道人日用，空境易而空心難，境空而心不空，心爲境所勝，但空心而境自空矣。若心已空而更起第二念欲空其境，則是此心未得空，複爲境所奪。此病不除，生死無由出離。不見龐公呈馬祖偈曰：『十方同聚會，個個學無爲。此是選佛場，心空及第歸。』此心既空矣，心外複有何物而可空耶？」

　　「法空智果」是在說明心與境之間的關系深淺，大師言「空境易而空心難。」「空境」是空「我執相」，破第六意識心執；「空心」是破「法執相」，破第七意識對八識所映照境之心執相。修行當然先修第六識的我執，再滅第七識的法執。

　　又言「境空而心不空，心爲境所勝。」境空是言逼迫六識對境不黏，還有用一點絕對空的法來對境，如此可說還用一法治一法，是謂心沒有空掉，若心空掉，就不怕境是如何，或是在、不在，故說在此情況，還是心爲境所奪。故大師言「心爲境所勝」。若也能空此心，而不故意滅此境，就是「見」入「空有不二」之境，如此，大師言「但空心而境自空矣」。

　　初悟心空但習氣猶存，面境時，起初如如不動，是謂心空；隨後心又起第二念相應，又要生起另一心空其境，此時當知悟不真實，還有馀習做怪，最後心還是爲境所奪。此現象我常舉例，當你被罵時，當下心空無惡，但隨後又住境生心，不願、不服心又感境而起，雖即時知心之非，要滅其法執境，顯示此心未證得真空，是謂心空未證。若證得真心空，再起心念欲空其空境，也動了心用，還是被空境所奪。故大師言：若心已空而更起第二念欲空其境，則是此心未得空，複爲境所奪。

　　上述這些現象，都是心還有病，若認知不真，或不知如何修習斷執，大師言：生死無由出離。最後大師舉龐公呈馬祖偈，此偈曰：「十方同聚會，個個學無爲。此是選佛場，心空及第歸。」此意思在說什麽？是說開悟的任何一個人，若不知修習無爲法，就不能悟得真空，不能悟得真空無爲，在選佛場中你就不會成佛果而被選上，即成佛無份，因你無真悟得心空。此段可明白告訴那些搞怪力亂神、有爲諸法的人，要悟得佛性當悟心空，悟得心空，即得真如無爲之境界。

　　若此心既悟得空時，心外之境歸境，何必要強滅那境呢？這是入「空有不二」之境地，心能應緣現境，境歸境，我心如如，即能知萬種緣，即心即佛是此境界，當如此，複有何煩惱，複有何所執習氣。故最後大師言：此心既空矣，心外複有何物而可空耶？故有大德雲：青青翠如，盡是法身，郁郁黃花，無非般若。心內無物，內外一如，法空智至此才是成熟，當得解脫知見也。

　　( 86 年 2 月 24 日 講於 龍潭 )

《公案禅機 肆、開悟後功用行 五、公案 — 求法空智 前言》全文閱讀結束。