(一)公案本文
一日有行者名降魔者，來參訪北宗神秀禅師。
(緣起現象界，因訪者名降魔，而引起佛魔之論說。)
師問曰：「汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔耶？」
(您名叫降魔，但此山無山精，也無木怪，是汝翻成爲魔乎？)
降魔曰：「有佛、有魔。」
(內心境界有佛之覺境，亦有魔之煩惱境。)
師曰：「汝若是魔，必住不思議境界。」
(若善用此心，成就不思議境界，若不爲衆生，有所造作，均可謂魔法。)
降魔曰：「是佛亦空，何境界之有？」
(住入佛境界，了知諸法幻有，本是空相，何境界之有乎？)
師懸記之曰：「汝與少 之墟有緣。」
(禅師預言您與少 之山墟有緣，將在那裏度衆。)
降魔尋入泰山，數稔，學者雲集。
(言談之間，顯是法器，終成一代宗師也。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
大家都很喜歡佛法，但是修行過程之間，有佛就還有世界，無佛才無世界，才是脫離叁界之束縛，故你不要搞錯了。剛開始修行過程之間，會有覺悟的一個關卡，什麽叫「佛」？佛就是覺悟，有這個「覺」的時候，你還是沒有解脫，還是凡夫身，處於叁界內。再看我們諸根的「六結使」，你懂得這「六結使」的話，且能過走一趟，把「六結使」度過，學佛法學分滿了，您就能畢業了。佛法講那麽多，其實都是在講這個「六結使」的去除。
「六結使」者乃動、靜、根、覺、空、滅等六個毛病，是使我們輪回不能超越的習氣與毛病，前叁個結使(動、靜、根)是什麽？是屬於色根的毛病！色根也就是我們肉體，包括五根、六塵境。後叁個(覺、空、滅)又是什麽？是講心的毛病！修行離不開「身」跟「心」的去妄歸真，身跟心要有成就，是離不開在世界裏修證，在有佛的世界中去求得無佛覺，才能得解脫知見。
我們這個心超越了「覺」始真入「空」位，始證得解脫，能不再被諸外在的境界所左右，不再被內心的塵境所迷惑。覺知心對外在的動向及對內心的境界不被左右時，是爲「動」、「靜」滅，此時你回到只是用根，有諸根的超能力，可用眼觀叁、四度空間事，耳可聞異聲，鼻有異能能聞另一世界的香臭味，舌根有時入一味性，超越酸甜苦辣之味覺，身根能覺知異類衆生存在與否，不必用眼睛來觀看，等等都是諸根的原來所應有的功能。但凡夫不覺，以爲這是證聖、成佛、作祖，真是錯缪的可以。初步修行是要舍掉這個心識，面境時不去起心動念相應， 用這個根就好了，你就可以聽而不聞，視而不見，嗅而不覺香臭，舔而不知酸、甜、苦、辣，觸而不知軟硬、堅實等。入此境界即是動、靜滅的修證。
第一階段修行不用心，只用根，動、靜都不去執著外境，你這樣修！修！有一天你的諸根就會起異能了，這時不能講是神通，我常常講有異能就很不錯了，神通你得不到的，因神通境是不尋常的境界，是色界天神的境界。「異能」就是一般人不能的，但你可以，可以超越我們的叁度空間，進入四度空間，人不能聽的，你能聽；人不能看的，你能看到。問題就在這裏，你用什麽聽？用什麽看？都是用我們的五根，五根是依附在身體上的，基本上依附在阿賴耶識的識心上。修行超越根結使時，最後才會進入心靈的深處，只有心識的覺知，心是無形無相的，但心可以感覺一切的世界，無時空之隔。但你還有一個心覺的話，覺知過去、覺知現在、覺知未來，覺知每一個人的心是什麽心態，覺知那一件事情是會怎麽樣。
有此「覺」就還有世界，爲什麽？「覺」不是很好嗎？很多人不是在追逐這個嗎？很好是沒有錯，但是你太過於攀緣的話，每件事都要去插一腳，預知那一件事情要發生了，能預知是跟你有緣，你又去攀那個緣，所以你就會知道了。很多人常說：「我的那位同事或是那位朋友會怎麽樣，我叁天前就知道了。」這是你喜歡攀緣，所以你會知道。此種人是有「覺」而無「空」的修證。
有「覺」而無「空」證，對佛法來說，還是世間凡夫，還有輪回的。故要學解脫當要斷一切的有爲諸法，行者應沒有不可思議的境界。此時行者心鏡 能照而不要亂起心動念，若以識心幻化一些似有但實虛的妄境界，就是所謂的不可思議境界，學習佛法者當要斷除這些。
2. 釋題
本公案名爲「佛魔不著」，佛者是覺心知性能不迷，魔者是覺知心能，又迷上幻成種種事，故說魔除心覺外，還能充份學習到心的使用方法，故有不可思議的神變， 可惜並不知去修學解脫的道理，雖善用心但不究竟。這麽說來，佛是沒有不可思議的神變？非也，佛者對心能求不被虛妄性所迷，悟得一切空後，得一切智、道相智、一切相智後，再以一切陀羅尼門、叁摩地門，産生一切的神變事。這是學佛道與外道不同處，在於一得解脫，一未解脫，另在神通變化上一用妄心成事，一用真心實性成事，當能有一切陀羅尼門、叁摩地門時，諸佛境界起，當能有更有力量的神變，這是佛、魔最大不同的地方。
我們不去講一般沒有修行的人，有修行的人修得很好的時候，什麽都不知道，爲什麽呢？因爲他的靈知不去攀緣，故不會常住覺知中。但是喜歡攀緣的、喜歡動心意念的人，天天去攀緣，所以有「覺」就還有世界，就沒有解脫，還是在輪回之流。如果把「覺」空掉了的話，不要去亂攀緣了，不要去知道人家亂七八糟因果報應事，甚或無聊的事情，心地自然就輕安。真的人家有事情直接來找您，您能對境處理就好了，您不必先預知，也就是說解脫是什麽都沒有挂礙的，不要去預知過去或未來，有因緣沖者我來，我就跟他辦理，沒有因緣沖著我來，就像鄭板橋居士說的：「難得糊塗」。
難得糊塗，就是沒有「佛覺」，那就沒有世界了，就不會再輪回了，這是在「空」的境界，無佛無世界就完了嗎？沒有！還要進入遨遊於畢竟空，一個人如果是什麽都搞懂的話，他就可以利用這個有佛覺的境界來辦一些佛事，以利益衆生。
所以有佛有世界也不對，無佛無世界，對不對？無佛無世界總是比這個有佛有世界好，但是也不對。所以祖師大德講「有佛處急需走過，無佛處切莫遨遊。」無佛處是在「空」證中，在「空」處就是在聖境中，不要說那個「空無」的境界中，非常安詳，沒有煩惱，我真想常住此境界中，這還不是真正修佛法的終點，住在聖境之間，雖然不再輪回，但是你還要再回凡，這才能遨遊於畢竟空。畢竟空不是什麽都沒有，畢竟空是空裏面隨便讓您來玩，想怎麽玩就怎麽玩，沒有挂礙，這個境是「滅」的境界，我對一切境界是很自然無礙的，不受它影響，不是說境界沒有，境界有，也可以講「處有相中」，雖有相但能無礙，我心裏面空掉，所以可以容納一切有相的在我心中，不管一般人如不如意事或是什麽事情都無所謂，我都可以容納，這才是真正修法的最後階段，所以我們遨遊的畢竟空裏是有佛的境界，但已能解脫了。
3. 語體文解
一日有行者名降魔者，來參訪北宗神秀禅師。有一天一個名叫降魔的修行者前來參訪神秀禅師。神秀禅師，各位應不陌生，大家都知道吧！就是五祖的第二個有成就的徒弟，第一位是禅宗六祖惠能禅師，神秀原是入門的大弟子，爲什麽後來法沒有傳給他呢？因爲在五祖要選接班人的時候，他當時悟境還沒究竟，當五祖說：「你們大衆有修證的話，各做一首偈語來，闡述你的悟境。」
大家說：神秀！您是大弟子，應該由您做一首偈呈上去，結果神秀師就寫了一首偈：「身是菩提樹，心是明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃！」此偈是有點樣子，但不是佛法的究竟，意即每個人時時要去除掉妄塵，擦擦心鏡不要讓灰塵掉在上面，這首偈語大家都能熟知。
五祖一看明明知道還沒有到見性解脫的境界，還執取有相，修行第一個階段不能修有相，是要修空觀，第一階段的有都是妄有，不是真的有相；五祖沒說：這個沒開悟，只是要大家依照這個去修，對你們有好處。
結果大家就將這首偈語念呀念的，這時候在廚房舂米的惠能聽到大家在念的偈，一聽就覺得不對，這還沒有究竟，惠能是沒讀書，不識字的，但他能一聽即知道不對，他的心中自生智慧，佛法是從他心地起的，不是從書本上得來的。他一聽後即向那位念偈的師兄說：「師兄！我沒有讀過書不會寫字，我有一首偈請師兄幫我寫一下，貼上布告欄，可以嗎？」
那位師兄就笑罵他說：「你這位南方葛獠也懂得佛法呀？」惠能六祖即說：「你幫我寫了以後，會給你好處的。」師兄說：「真的嗎？你真的那麽行嗎？好！我幫你寫，但以後真的當接班人，你要先度我。」結果惠能六祖就念給他寫道：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃！」這兩首偈語一比較，您當知道其差異處，前者著有相，後者什麽都沒有了，是悟空了。身是菩提樹也沒有了，心是明鏡臺也沒有，所以本來無一物，何處惹塵埃？
五祖一看這首偈，不得了了，有佛出現了，又不敢聲張，因爲這南方葛獠，大家已經容納不了他了，他又能寫出這種偈子出來，所以馬上就把它擦掉，並說還是沒開悟。後來五祖跑到廚房去見惠能師說：「你篩米篩得不錯，篩熟了沒有？」惠能是開悟的人，智慧超人一等，所以他不會說：「篩得怎麽樣！」而說：「篩熟了！」篩熟意即是已經開悟了。之後五祖拿起他的錫杖，在地上敲了叁下後就走了，心有靈犀一點通，惠能六祖馬上意會：師父叫我今晚叁更到他房裏去。
叁更的時候惠能師就偷偷的到五祖房間去，五祖跟他印證佛法，然後就把衣缽傳給他，並叫他馬上趕快往南方逃。不然這些號稱修行人，還是脫離不了貪法心，想擁有衣缽自重。人的貪心是沒有辦法滅的，大家都要這個衣缽當傳人，所以惠能六祖就連夜往南逃跑。
第二天五祖稱病不上殿堂，大家覺很奇怪，師父昨天還好好的，怎麽今天就生病了呢？於是大家就…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 四、公案 — 求我空智 10· 佛魔不著》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…