..續本文上一頁問晉州霍山景通禅師說：「如何是佛法大意？」師父、法師在講佛法！什麽叫佛法？佛法是在幹什麽的呢？佛法包括世間善法禅定法、出世間解脫法、出出世間的圓融中道法，但真正佛法是要讓人覺悟的法，如果你已經覺悟的話，你還學佛法幹什麽！你了知、解脫了後，你要利益衆生時，還是要去學習八萬四千法門，一切佛法都要懂，衆生有什麽病，你就用麽法來治他；如果對自己來講，你已經解脫的話，還要佛法幹什麽？
祖師大德也講了，「佛說一切法，唯治一切心。」法就是要來對治我們的心，如果我們已經沒有一切心了，那我何用一切法？所以到最後空無，不用一法，這就是佛法的真正意義。當然對我們修行人的除治心病，要開個處方來治一治。佛法只有這樣子嗎？
沒有！不是僅有這樣的。佛法裏的圓通變化也是佛法，因爲法是有，所以你如果修到真正清淨了，就沒事幹了。清淨時，你還是像金剛如來地的因地佛一樣，可以去學怎麽可以化身無量，怎麽可以在十方國土來來去去！怎麽起一切的神變？故還有很多要學，但這是第二階段，也是學習心的用途。這邊的第一階段是在治療我們的心病，我們在無明的時候，造了很多的業，學了很多壞習氣毛病，這些都一直在斷、在調理。
佛法！佛所說的一切法，是在治我們的心病，每一個人犯的心病不見得相同，但是都離不開八萬四千法門的，你都可以用此等法門來對治，等到你悟到了，體會了以後，心無黏、清淨了！你還是要來學無量的神通變化，這才是真實的佛法。
現在這位行者來問：「以前所講的佛法，其大意是在說什麽？」佛法的大意，講起來不是那麽簡單叁言兩語就可以講完，我們這個公案緣起現象界，「佛說一切法，唯治一切心」，後面這兩句，「若無一切心，何用一切法」。
景通禅師乃禮拜：你問這個問題，我就比給你看。禅師就禮拜他。師禮弟子，所爲何來？禅師潛意識裏面的靈通妙用，可能發現這個人有一種貢高我慢心，要用什麽法來教導他呢？用實際的動作！我來禮拜你！所以如果你修到某一個境界的時候，你可以體會大衆的習氣、毛病 喔！這個人有這個毛病。
有的時候，這個人看不出毛病來，表面上看起來臉很清澈，心裏面好像湖，清可見底一樣，那這個人大致就不錯，再來看他的行爲。有些人沒有一個境界時，隨境應緣，該現什麽人心態的樣子，他馬上就現；但心較清淨的人，或有點境界的人就不一樣。例如有人講了一句話，這句話傷到他，他心裏不是很高興，臉色也會一變，但馬上又複原。我們一看他臉色一閃，雖然非常細微，但心還是動了。有沒有妙觀察智？我的眼識一看，他對這句話有一點在乎，但他馬上能現得不在乎樣。一般而言，若修行人感覺不爽，心念一閃，馬上嘴巴就回應來了，這個就太離譜了。所以你如果有妙觀察智的話，除了觀自己起心動念外，還可觀別人講一句話，現起臉色一閃，不管是高興或生氣的樣子，一看就能知道，所現境界很快地0.1秒他就回神過來，但這個人有 的種子在，種子是不會欺騙人的。
我們隨時看周圍之間的同事、家人、朋友等等，你可以讀他千萬回，你可以讀、可以知道很多，但萬萬不能講出來，因爲你一講出來他會不爽，最後有可能相處得不好，所以祖師大德常告戒我們，懂得越多的越不要亂講，看了就放下，你看了，知道了，但不要講，若強講出來呢？講就有法執，法執是我們最後要滅的，如果法的執著沒滅的話，光滅掉我的執著，法執沒空，也是沒有究竟。
有些人看了、懂了，爲什麽要講？一方面表示說我行！所以要說一下，不然就不痛快；第二個是死要面子，讓人知道有些工夫。再者是放不下，有法執！不管修到那個境界，我懂得很多，有一種靈通力，但是放不下，就是有法執。有時對於你所知的事情，雖然沒有惡意，但是放不下、壓不住，口不出不快，某某人怎麽，．．．，也許你是爲他好，但是你這一講，他定不住了，心慌意亂了。
所以我們會懂得很多，會去觀一切同事、朋友，甚至於家人，大小事都可以觀，他對那件事情很在意，你知道就好，不要再故意去把它掀起來，此關系到你有沒有解脫的知見，有解脫的話，看是看了，但沒有看進去，體會是體會了，但沒有執著，這樣的話你才能超越，不是不知，是知但能放下。
我常講的佛法是「無所住而生其心」，也是《金剛經》上所講的，無心就是有法無主，無心可以當它生起一切境、感覺，但不要做它的主人，做法之主人就是有法執。
如果真的是別人講的話，別人的動作，你還有不正常的反應，是你自己沒解脫，那你還是有一個我執，所以他講這句話傷到我，讓我出糗，心裏不痛快，表示你還差得遠，那個時候境界一來，你有沒有自在？有沒有死要面子？有沒有要自尊心？反之，若是讀了別人的心態，你沒有挂礙，能不講出來，講出來就是有法的執著，尤其是不講不痛快的話，那你的毛病就更大了。
有一個公案，我們還沒有講到，僧問：「如何是玄之又玄？」禅師答：「如死人舌。」玄之又玄好像很不得了，會是什麽樣子呢？禅師告訴他，如死人的舌頭，不會亂講話的，會挑撥離間嗎？會說一切相嗎？會做些怪力亂神的事？不會！也就是說，懂得越多的，越不能講，舌頭像死人的舌頭一樣，爲什麽呢？你一講，就表示你有法執，或者是你一講，就跟人家結怨、造業了。芸芸衆生中，那位若真的心空解脫的話，我們對著他的心都是坦蕩蕩的，就是「路逢達道人，不將語默對」，沒有話講，只是默默的心跟心相應，沒有障礙，空蕩蕩的像虛空一樣的，大家在一空境中要講什麽？沒有話講！但是有多少人有這種境界，可以兩個相對沒話說呢？
景通禅師大概體會這位行者有一種貢高我慢的心，既然你要講佛法大意，我就對著你講，脫掉你的執著，所以師以破我執，建立平等性智，這樣來教你，你也應該這樣，破掉你自己的我執，不要有一個貢高我慢的心。經典上常告訴我們，很多修小乘的行者，有神通能力，最會起貢高我慢心。或者是修世間禅定法的，修到四禅天的時候，他可以有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五通，但是貪、 、癡、慢、疑的貢高我慢心卻沒有滅去。
你說他修得好不好？修得好，如何來判定？就看看他有沒有這些心的毛病，不是說他有什麽通。有通，你死了以後也不代表什麽？有神通就不會再輪回嗎？照樣輪回！天壽盡了，果報照樣輪回，你做天神壽命很長，但壽盡時，照樣輪回，所以我們修到一個境界的時候，最怕的就是起貢高我慢心！
很多人到道場來的時候，這個人先拜佛後再坐下去，那個人只有問訊就坐下去，你可以判斷他內心裏面貢高我慢心有多大。若心空無病的話，常常心中有佛，自己覺得要禮佛，表示你空掉你自己的我執，不是說那尊佛很大，你要禮拜它；我們道場有位小菩薩 某師姐的孫子，很奇怪，真的有一點是再來菩薩的樣子，他自己來受生時，好像自己清楚地知道。他奶奶常帶他到道場，他回去會跟爺爺說：「道場有叁尊好大的佛像，要他爺爺去道場拜拜。」爺爺就是不敢來。
佛像很大，我們禮拜他，是讓我去學習去掉我的執著，不是說佛像做得越大就越靈，不是這樣子！那只是一個表徵而已；其實在虛空之間，有相、無相都有佛的法身在，所以不要在意，但是一般人有個目標，看到佛像，哦！佛在那裏。
但是我們真正修禅的人，隨時有佛，怎麽感知？你心很平靜、安詳，那你心中就有佛，所以你看十方虛空或牆面好像都有佛性，你有感覺了；如果你境界很好，氣機很通順，你家裏的佛像天天都在笑，其實是他在笑嗎？不是！是因爲你心清淨，心很安詳，所以看起來每一件事物都在笑，佛像當然莊嚴慈祥，有一天你看的佛像笑得很開心，不是他笑得開心，是你心沒有挂礙。
如果障礙來了，怨親債主來搞得你生病或怎麽的，你看佛像，好像你跟他隔一道牆一樣，氣不通，靈性消退了。但是這些都是無常，會轉變的，只是告訴你去體會佛的存在，不是說一定有佛像就有佛存在，我們心清淨的話，在外面任何地方，都會有這種體會，當然一般人不必講修證，也不是說佛像是假的，因爲有相、無相裏面都有佛的法身在。
行者曰：「和尚爲什禮俗人？」我問佛法大意，你怎麽反過來拜我呢？我是個在家修行的居士，你是出家人代表釋迦牟尼佛的法相，爲什麽可以來禮拜我呢？我們按語說：折煞人也！師父怎麽可以禮弟子，倒底爲何？
景通禅師說：「汝不見道尊重弟子。」你沒有聽人家講嗎？說要尊重弟子。開頭已經講了，如果是沒有貢高我慢心，證到平等性智的話，知道每一個人，只要用功都可以修證到你這個境界，就不會常常有自尊心作祟，鬼神才有自尊心，高不可攀，好像我才是高高在上。所以我們不要有這個心，這是佛法的精髓，無執自己爲大。
其他的外道是講神、我，所以他們面對只有一個神，這個神是獨一無二的，是創造宇宙的，是最大的，所以大家都要尊重他、感激他，佛法不是這樣！佛法是講一切現象都是因果，這因…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 四、公案 — 求我空智 5· 師禮弟子》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…