..续本文上一页问晋州霍山景通禅师说：「如何是佛法大意？」师父、法师在讲佛法！什麽叫佛法？佛法是在干什麽的呢？佛法包括世间善法禅定法、出世间解脱法、出出世间的圆融中道法，但真正佛法是要让人觉悟的法，如果你已经觉悟的话，你还学佛法干什麽！你了知、解脱了後，你要利益众生时，还是要去学习八万四千法门，一切佛法都要懂，众生有什麽病，你就用麽法来治他；如果对自己来讲，你已经解脱的话，还要佛法干什麽？

祖师大德也讲了，「佛说一切法，唯治一切心。」法就是要来对治我们的心，如果我们已经没有一切心了，那我何用一切法？所以到最後空无，不用一法，这就是佛法的真正意义。当然对我们修行人的除治心病，要开个处方来治一治。佛法只有这样子吗？

没有！不是仅有这样的。佛法里的圆通变化也是佛法，因为法是有，所以你如果修到真正清净了，就没事干了。清净时，你还是像金刚如来地的因地佛一样，可以去学怎麽可以化身无量，怎麽可以在十方国土来来去去！怎麽起一切的神变？故还有很多要学，但这是第二阶段，也是学习心的用途。这边的第一阶段是在治疗我们的心病，我们在无明的时候，造了很多的业，学了很多坏习气毛病，这些都一直在断、在调理。

佛法！佛所说的一切法，是在治我们的心病，每一个人犯的心病不见得相同，但是都离不开八万四千法门的，你都可以用此等法门来对治，等到你悟到了，体会了以後，心无黏、清净了！你还是要来学无量的神通变化，这才是真实的佛法。

现在这位行者来问：「以前所讲的佛法，其大意是在说什麽？」佛法的大意，讲起来不是那麽简单叁言两语就可以讲完，我们这个公案缘起现象界，「佛说一切法，唯治一切心」，後面这两句，「若无一切心，何用一切法」。

景通禅师乃礼拜：你问这个问题，我就比给你看。禅师就礼拜他。师礼弟子，所为何来？禅师潜意识里面的灵通妙用，可能发现这个人有一种贡高我慢心，要用什麽法来教导他呢？用实际的动作！我来礼拜你！所以如果你修到某一个境界的时候，你可以体会大众的习气、毛病 喔！这个人有这个毛病。

有的时候，这个人看不出毛病来，表面上看起来脸很清澈，心里面好像湖，清可见底一样，那这个人大致就不错，再来看他的行为。有些人没有一个境界时，随境应缘，该现什麽人心态的样子，他马上就现；但心较清净的人，或有点境界的人就不一样。例如有人讲了一句话，这句话伤到他，他心里不是很高兴，脸色也会一变，但马上又复原。我们一看他脸色一闪，虽然非常细微，但心还是动了。有没有妙观察智？我的眼识一看，他对这句话有一点在乎，但他马上能现得不在乎样。一般而言，若修行人感觉不爽，心念一闪，马上嘴巴就回应来了，这个就太离谱了。所以你如果有妙观察智的话，除了观自己起心动念外，还可观别人讲一句话，现起脸色一闪，不管是高兴或生气的样子，一看就能知道，所现境界很快地0.1秒他就回神过来，但这个人有 的种子在，种子是不会欺骗人的。

我们随时看周围之间的同事、家人、朋友等等，你可以读他千万回，你可以读、可以知道很多，但万万不能讲出来，因为你一讲出来他会不爽，最後有可能相处得不好，所以祖师大德常告戒我们，懂得越多的越不要乱讲，看了就放下，你看了，知道了，但不要讲，若强讲出来呢？讲就有法执，法执是我们最後要灭的，如果法的执着没灭的话，光灭掉我的执着，法执没空，也是没有究竟。

有些人看了、懂了，为什麽要讲？一方面表示说我行！所以要说一下，不然就不痛快；第二个是死要面子，让人知道有些工夫。再者是放不下，有法执！不管修到那个境界，我懂得很多，有一种灵通力，但是放不下，就是有法执。有时对於你所知的事情，虽然没有恶意，但是放不下、压不住，口不出不快，某某人怎麽，．．．，也许你是为他好，但是你这一讲，他定不住了，心慌意乱了。

所以我们会懂得很多，会去观一切同事、朋友，甚至於家人，大小事都可以观，他对那件事情很在意，你知道就好，不要再故意去把它掀起来，此关系到你有没有解脱的知见，有解脱的话，看是看了，但没有看进去，体会是体会了，但没有执着，这样的话你才能超越，不是不知，是知但能放下。

我常讲的佛法是「无所住而生其心」，也是《金刚经》上所讲的，无心就是有法无主，无心可以当它生起一切境、感觉，但不要做它的主人，做法之主人就是有法执。

如果真的是别人讲的话，别人的动作，你还有不正常的反应，是你自己没解脱，那你还是有一个我执，所以他讲这句话伤到我，让我出糗，心里不痛快，表示你还差得远，那个时候境界一来，你有没有自在？有没有死要面子？有没有要自尊心？反之，若是读了别人的心态，你没有挂碍，能不讲出来，讲出来就是有法的执着，尤其是不讲不痛快的话，那你的毛病就更大了。

有一个公案，我们还没有讲到，僧问：「如何是玄之又玄？」禅师答：「如死人舌。」玄之又玄好像很不得了，会是什麽样子呢？禅师告诉他，如死人的舌头，不会乱讲话的，会挑拨离间吗？会说一切相吗？会做些怪力乱神的事？不会！也就是说，懂得越多的，越不能讲，舌头像死人的舌头一样，为什麽呢？你一讲，就表示你有法执，或者是你一讲，就跟人家结怨、造业了。芸芸众生中，那位若真的心空解脱的话，我们对着他的心都是坦荡荡的，就是「路逢达道人，不将语默对」，没有话讲，只是默默的心跟心相应，没有障碍，空荡荡的像虚空一样的，大家在一空境中要讲什麽？没有话讲！但是有多少人有这种境界，可以两个相对没话说呢？

景通禅师大概体会这位行者有一种贡高我慢的心，既然你要讲佛法大意，我就对着你讲，脱掉你的执着，所以师以破我执，建立平等性智，这样来教你，你也应该这样，破掉你自己的我执，不要有一个贡高我慢的心。经典上常告诉我们，很多修小乘的行者，有神通能力，最会起贡高我慢心。或者是修世间禅定法的，修到四禅天的时候，他可以有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五通，但是贪、 、痴、慢、疑的贡高我慢心却没有灭去。

你说他修得好不好？修得好，如何来判定？就看看他有没有这些心的毛病，不是说他有什麽通。有通，你死了以後也不代表什麽？有神通就不会再轮回吗？照样轮回！天寿尽了，果报照样轮回，你做天神寿命很长，但寿尽时，照样轮回，所以我们修到一个境界的时候，最怕的就是起贡高我慢心！

很多人到道场来的时候，这个人先拜佛後再坐下去，那个人只有问讯就坐下去，你可以判断他内心里面贡高我慢心有多大。若心空无病的话，常常心中有佛，自己觉得要礼佛，表示你空掉你自己的我执，不是说那尊佛很大，你要礼拜它；我们道场有位小菩萨 某师姐的孙子，很奇怪，真的有一点是再来菩萨的样子，他自己来受生时，好像自己清楚地知道。他奶奶常带他到道场，他回去会跟爷爷说：「道场有叁尊好大的佛像，要他爷爷去道场拜拜。」爷爷就是不敢来。

佛像很大，我们礼拜他，是让我去学习去掉我的执着，不是说佛像做得越大就越灵，不是这样子！那只是一个表徵而已；其实在虚空之间，有相、无相都有佛的法身在，所以不要在意，但是一般人有个目标，看到佛像，哦！佛在那里。

但是我们真正修禅的人，随时有佛，怎麽感知？你心很平静、安详，那你心中就有佛，所以你看十方虚空或墙面好像都有佛性，你有感觉了；如果你境界很好，气机很通顺，你家里的佛像天天都在笑，其实是他在笑吗？不是！是因为你心清净，心很安详，所以看起来每一件事物都在笑，佛像当然庄严慈祥，有一天你看的佛像笑得很开心，不是他笑得开心，是你心没有挂碍。

如果障碍来了，怨亲债主来搞得你生病或怎麽的，你看佛像，好像你跟他隔一道墙一样，气不通，灵性消退了。但是这些都是无常，会转变的，只是告诉你去体会佛的存在，不是说一定有佛像就有佛存在，我们心清净的话，在外面任何地方，都会有这种体会，当然一般人不必讲修证，也不是说佛像是假的，因为有相、无相里面都有佛的法身在。　

行者曰：「和尚为什礼俗人？」我问佛法大意，你怎麽反过来拜我呢？我是个在家修行的居士，你是出家人代表释迦牟尼佛的法相，为什麽可以来礼拜我呢？我们按语说：折煞人也！师父怎麽可以礼弟子，倒底为何？

景通禅师说：「汝不见道尊重弟子。」你没有听人家讲吗？说要尊重弟子。开头已经讲了，如果是没有贡高我慢心，证到平等性智的话，知道每一个人，只要用功都可以修证到你这个境界，就不会常常有自尊心作祟，鬼神才有自尊心，高不可攀，好像我才是高高在上。所以我们不要有这个心，这是佛法的精髓，无执自己为大。

其他的外道是讲神、我，所以他们面对只有一个神，这个神是独一无二的，是创造宇宙的，是最大的，所以大家都要尊重他、感激他，佛法不是这样！佛法是讲一切现象都是因果，这因…

《公案禅机 肆、开悟后功用行 四、公案 — 求我空智 5· 师礼弟子》全文未完，请进入下页继续阅读…