(一)公案本文
藥山惟俨禅師見園頭栽華次。(緣起現象界，自事生産，乃叢林之製。禅師見園頭在種菜，又伺機教化學人矣！)
師曰：「栽即不障汝栽，莫教根生。」(曆緣對境，雖不能來無所黏，過無蹤迹，但乃先學習諸法不受、不爲法縛，而能不將所受之法塵深植入心田裏。)
僧曰：「既不教根生，大衆 什麽？」(未識禅機，說東顧西，起妄想推度之心，始有此語。)
師曰：「汝還有口麽？」(未有正知正見，等於無口。)
僧無對。(悟者無咎，不悟則快參。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
阿賴耶識是本來的心性，它有能藏、所藏、執藏叁種特性，並具有可熏性，可熏習成自種子，所以發生或經曆了什麽事情，且心常常在想，每想一次就熏習一次，越熏越重就成重大而先應果的種子。
戀愛中的男女，想著另一半，想了一次以後，就多一次的想念，所以兩個人的心越粘越緊，越攪和在一起，這個就是愛欲的種子。修行的人剛好相反，要使種子淡薄甚或無住，以前做過或熏習過的事，在打坐時氣就會跑進腦筋左右腦裏面，右腦會儲存念頭，左腦短暫記憶一些影像，不管念頭也好，影像也好，你體內的氣旺時掃到它，它就會很快地起現行、起念頭、影像。
起現行的時候，你能不去抓它，不去執著這個境，就是聖人的境界，但我們很多人都做不到，還很執著的！做不到就去想、去抓；你能不執著，就能淡薄，慢慢地一次、兩次、叁次的，可以練習面對境界的時候，不執著內心所起一切的境界，不執著就是慢慢得到解脫智慧了，以前念頭起的時候，執著抓了它後，就有第二個念、第叁念、第四個念出來啦，之後就像堤防潰堤一樣，驚濤駭浪的一發不可收拾。
如果你能夠面對境界不執著的話，不起第二念、第叁念、．．，就像看電影一樣，看的是電影，不是我的故事，但其實是你的前塵往事。如果理念不清楚的話，未能去執，而把內心的感受，或內心所起的影像、念頭，以爲真的是我，那就完蛋了，要知道：這不是你，是你的業種！
2. 釋題
「不教根生」是什麽意思？簡單講是行者悟後在淡薄習氣，顯現空無自性，讓外塵、內緣種子均能不黏，達到「來無所黏，過無蹤迹」之境界。以前熏習一種習氣，若誤認此習氣爲我，常說「我喜歡、我討厭」的話，那就沒辦法解脫了，沒辦法自在了，這是十足的根深柢固。所以已熏的習氣要去轉，你要用盡佛法去轉它。再下來，根未生的境緣，你所新看到的、所新聽到的，不要再熏習，不熏習就是不讓根生。如何做到不熏習，就是不要常常打妄想，每熏習一次、兩次、叁次就有印象，法的根性就生啦！你說你很喜歡某藝人，喜歡！看就看吧！看完電視、電影後就完了，不要再去想得很多。若無聊時就想想某藝人，長得很帥，溫柔，．．，很好。沒事就這樣想，一天想好幾回，愈想愈多，這就是讓根會生長，根生長就是一個種子，這樣我們所種的種子愈熏愈厚重、愈來愈熟，你天天念著某藝人，腦筋內都是他的影像，最後你就會得暗戀症。
當你聽到一句話，說者本來是無心之言，但你聽後很在意，尤其死要面子的人，人家說你今天怎麽穿這件衣服？不合身呀！看起來不是很好看，「不好看、不合身」聽一聽就算了，「不好看、不合身」是他的觀感，你穿衣服是蔽體、禦寒，他管你要怎麽樣。如果你一聽心就不舒服、放不開面子問題，人家這麽講，你就很在意，今天想、明天想、後天想，這樣「根」就生了，變成很在意別人的觀感。
修行的人，不管是什麽事情來時，自性會自應緣，應緣過了，就過無蹤迹，就像《楞嚴經》裏面講的「來無所粘，過無蹤迹。」緣過後，即使你要再去找它的話，因爲以前沒有熏習過，所以你要想，有時候也想不起來，這樣怎麽會被粘住呢？下一次，再聽到那些話，你聽一聽，笑一笑，笑了以後就忘記了，明天也忘了，根本就不當一回事情，那就過去了，這句話就慢慢的淡掉。
我們凡夫會有煩惱，都是太善用我們的心，太用我們的心念，然後不是一次熏，是無數次地重複熏習，所以就變成什麽樣子呢？種子會發芽，發芽就會結果；我們的心，如眼、耳、鼻、舌、身等識所面對的境，不要留下一絲一毫的痕迹，這樣就不會讓它根生，你就能無所謂煩不煩惱了。大小事情能都無所謂啦！逆境、順境來，我都能無所謂啦。
如果阿賴耶識無記憶的話，不就像石頭一樣，那佛性本來是具有空、不空兩面的，不就不能成立了。故行者要從不叫根生，慢慢練到根種後不黏，黏後無礙、無煩的地步。阿賴耶識有叁種功能，一能藏、二所藏、叁執藏，能藏就是剛剛講的可熏性、有熏成種子後而藏；所藏就是我熏成的種子，凡夫對所藏的種子執爲真、執爲法中有我。聖人的阿賴耶識也是有可熏的，只是聖人能藏、所藏後不去執取，他的心可以想種種的念頭，但是卻沒有挂礙。
你以前做很多的壞事，有時候打坐也好，沒打坐也好，或者是觸境生情，産生各種的回想，這時候念頭起來，要面對它，淡淡的面對它，不要去執取它，一執取它就完蛋了，執取就有無數的念隨之而起，然後隨念就迷失了。
《楞嚴經》雲：「五蘊本幻有，非因緣，非自然性。」面對色、受、想、行、識這五蘊所現的一切法，本不具有真實的因緣法，不是用自然的體性去應對，那是用什麽去應對呢？用凡夫所養成的個性、習氣、毛病等去應對，凡夫就活在這個迷幻不真的世界裏頭。如果聖人的話，他知道色、受、想、行、識這五蘊不是因緣法，我的體性就不會去真實應對，也能在自性面對妄境時，不起妄想相應，這就是虛應照境，聖人面對境卻能自在無礙。
如《楞嚴經》裏面最有名的例子，就是舉「梅乾」例子，我們的「想陰」是不是很旺盛？是不是平常就喜歡胡思亂想？在談到梅乾、梅子時，現在沒有梅子或梅乾可放到嘴巴裏面，光講就會引起「想念」，想到這個梅子就會流口水，分泌唾液了，這根本就沒有因緣，沒有一個真正的梅乾給你吃。就是有真正的梅乾在手中，都還沒放到嘴巴裏面，怎麽會流口水呢？是我們養成了一個習氣毛病跟經驗，知道吃到梅乾，口水就會直生出來。所以要流口水生津，光想梅乾就好了，這就是非因緣，非自然性。
能知道這道理的話，解除困境其實很簡單的。譬如在饑餓受不了的時候，像上次某地發生水災，如果被困在一個地方，沒有東西吃，就閉著眼睛打坐觀想--我現在在吃漢堡、手扒雞，想想怎麽吃，等一下就飽了，沒有吃就飽了。饑餓也是習氣和妄想造成的，你這樣觀想，假的吃也就吃飽了，滿足你對真實的心意念，其實這些都不具有因緣法。所以說修行就是面對一切境界最好能夠熬得住，有因緣就坦蕩蕩面對，沒有因緣就少動這些念頭，不要常起妄想。
3. 語體文解
本公案起自藥山惟俨禅師，隨機教化學人之境緣機峰。「藥山惟俨禅師見園頭栽華次」，惟俨禅師走到菜園處，看到園頭在種菜、栽花等情事。在古時候，叢林往往都是自事生産，尤其百丈禅師立下禅宗叢林道場規矩以後，一直都是這樣，一日不做，一天不食。如果有天你說：「我今天沒有辦法出坡，沒有辦法跟人家一起工作。」那你今天就不要吃飯。
有些出家師父自己從事生産，不受人供養。每個人對修行的執著，不能說對與錯，每個人的執著都代表其自己修證的境界。師父不受供養，你說這個師父很好，他不拿你的錢。他自己從事生産也對也不對，若從自利來講是對的，若從往後要成佛來講，不夠慈悲，將無衆生可度，因他在菩薩因地時，不受衆生供養，不與衆生結緣。
我們供養法師，常自以爲法師是受施於你，其實是互有所得，而且往往你受得多。譬如說你供養法師，法師就要將修行功德分一點給你，你不要以爲供養法師就像在施舍一樣，不是的！因爲法師接受你的供養，代表他慈悲，給你種福田，如果他說：我自己修的還不好，我怎麽可以受你供養？很多人都有這種觀念。剛剛我講了，受、不受供養，也對！也不對！沒有慈悲心時，我不跟你結緣，我知道跟你結緣，我修的還要分你一點。真的修的不好，也不能隨便受人供養，我們這個禅宗公案講義裏面，有一則在講此事實。
以前在印度有個和尚，修得尚未見性，偏偏有兩個父子對他很虔誠的供養。最後這位和尚死了，死了後就變成木耳，長在生前供養他的兩位施主家庭園裏。木耳就是木頭上面的蕈種，長出一朵朵的木耳，這木耳非常的鮮美碩大，且專供此父子兩人看得到、采得到。他怎麽會出生做木耳呢？而且只有這對父子看得到，因爲他欠這兩位父子的供養。他們供養和尚，和尚因在世無有利益他們之事，故死後要還他們，所以別人看不到木耳。他們父子摘了木耳後，木耳又會長出新的來。
《公案禅機 肆、開悟後功用行 二、公案 — 散位止製 5· 不教根生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…