..續本文上一頁麽辦呢？「啪」一下馬上在腦筋裏面現出十數個步驟，這個要人教嗎？不用！就怕你沒有把它找出來，或者要學習比較深的醫學、藥學、電腦、物理、．．等等，只要你有心投入，一學就會，比別人快；因你具足世才辯聰(世間的辯才、智慧、聰明)，這是世間智，開悟的人他也會有的。但要記住，不要耍聰明，將一切聰明才智回歸天地，要學習平凡，不要愛出風頭，不然又證不到法執滅矣。
出世間智慧：悟到空無體性，面對諸境能照而不黏，真是聖人的境界、解脫的知見，不學自會，腦筋起煩惱的種子，他不會去抓、去做，因爲他有一個了了的知覺，在觀照它，起心動念都不對，所以解脫的知見，自然就具足了。未證得純熟前，也不至於會迷頭狂心的，更不會去追逐世間的名聞利養，也不會對貪、嗔、癡、慢、疑等五蓋犯而不覺知。總之，自在、無礙是不學自會的。
出出世間智慧：悟到空理的行者，修到最後，能得空有不二智慧，不住凡聖，是圓融的，此後又要再回凡的，體露真常。悟得根本智後，差別智亦修得，以後就要回凡入世了，再進入大衆裏面去弘法、度衆，所以這句話，已經道盡一個行者的智慧了。
如果不是真正因修行而進去的人，是意外地走其他路進去，當然會很辛苦的，障礙重重，智慧也沒有被激發出來。
僧曰：「恁麽即四海參尋，當爲何事？」禅宗也好，其他大乘修行的人也好，到處去參訪，這些人幹什麽？無事找事？爲什麽要叁山、五海的去參尋呢？因爲你執著腦筋裏面所現的爲真，然後習氣毛病卻還沒有滅，又沒有人跟你提示清楚，也沒有智慧去執行，沒有那種定力去轉那個薰習很重的心、意、念，這樣當然會亂的。
那爲什麽要四海參訪，在幹什麽呢？道虔禅師就說了：「演若迷頭心自狂。」你所顯現出來的行爲，或者是你內心的警覺心，如果是迷失了的話，腦筋迷失了、理智迷失了、體性更不見了，會去執著那枝枝節節的末，感知什麽事情，體知什麽大小事情，就會去追逐這些，你都沒有把這些感知、體知、悟知、．．等等拿掉。本要學習不感、不知、不覺，而你卻去追逐「末」；「本」不去抓，「末」爲什麽要去攪和呢？是因爲不清淨、不得已，所以祖師大德也講了，如果悟得本，那些貪、 、癡、慢、疑都是末，讓他去翻滾，爲什麽要讓它翻滾呢？因爲還不清淨，所以會翻滾，翻滾就翻滾，讓時間去解決一切，但是「本」要抓住，「本」不抓住，隨末去逐流，就越走越遠了，迷失掉了、淪墜了。所以演出失常，不能控製情緒，是來自於腦筋亂了，舍本逐末，心怎麽能不發狂呢？
按語裏面所講的色、受、想、行、識這五陰不能自主，是說不能認識我們的妄心、幻心，妄心所感知的，甚至於真心所體會的，真的也好、假的也好，都算在內，諸法一切都是空的，因爲你不能空卻而去應這個緣之故。
師曰：「演若迷頭心自狂。」不要講全部的事情，只要拿一件事情來講也一樣，這件事情特別的重要，是您放不下的，若迷失的話，照樣心狂意亂，心狂就是胡思亂想一大堆，感情控製不了、思想控製不了，不能讓它安靜下來；我的覺知看著我的妄想念起，本來正常的話是很清靜的，可以看著它 「哦！你起來了！」、「哦！你滅去了！」、「哦！你在挂礙那件事！」，我可以超然的看著它。如果一個人迷了頭，就不是這樣，那個念頭起來後，就栽進去了，跟它合一在執著那一件事情，那不是心狂了嗎？不是迷失了嗎？進而就想去做妄想的事情。
「還有不狂者也無？」這位僧人又問了，有沒有不狂者。禅師說：「有呀！」如何是不狂者，不迷頭認影、不去心發狂呢？
僧又問說：「如何是不狂者？」那一種行者在何狀況下，能不心狂？師曰：「突曉途中，眼不開。」如果還沒有進去，那好辦！我心還不清淨，粗的習氣毛病，貪、 、癡、慢、疑還有很重，若心扉打開，進去的話是不好的。
祖師大德說「初心從緣而得」，諸佛、菩薩就是在觀察你的粗心轉細否，要不要給你加持，就是觀你的貪、 、癡、慢、疑，到底有沒有80分，不要講100分，100分那就是菩薩了。達到80分的程度是什麽，可以說偶而妄想打一打，但不會去做，采取行動去做的話就太離譜了。不該犯的大戒，有沒有去犯？犯了以後才來忏悔、誦經、禮佛是不行的，要有智慧去預防不能去犯。有這種底子的話，可說因緣成熟了，諸佛、菩薩就會給你加持了，也不必去修心中心法一千座，當下你學念佛也可以開悟，打坐也可以開悟，甚至於出坡都可以開悟的，古代的祖師大德，拿著鋤頭天天在外頭那裏鋤草，都有開悟的。
如果根基不好、智慧不夠、習氣毛病一大堆，光想開悟是沒有用的，所以叫做「因緣時節」。最基本的在於你的德行有沒有80分，沒有就不要跳進去，星雲大師也常講了：「飯還沒有煮熟，就不要把蓋子打開。」不熟而打開的話，帶領的人會很累的，你當然也很累。有一些碰到怨親債主的，就是這個樣子。如果真正修行的人，講一句話，他就懂了、悟了，就沒事了。被外來冤家搞進去的，沒有智慧，看不清楚，把握不住自己，一次又一次的重複再重複；若悟得本的話，只要跟他提醒一句話就夠了，他就可以做得很好，不會碰到境界，手足無措，任它宰割。因爲你把心守住的話，什麽都沒事，偏偏你不把心守住，讓它去發展、去妄想。
所以古德雲：一念覺菩提，一念迷煩惱。講的很簡單，但要做到，就要有智慧，智慧就用在這裏。智慧也不是一下子就修成的，是累劫累世修來的。有時候，你罵你兒子這麽簡單的事情也不會，一加一等於二也不會？他是慢慢學習的，我們也是。「悟得本」的時候，學得很快，看到經典這句話，一下就懂了。
心要練得像石頭一樣，沒有一點縫罅，可讓外界的境界透進來，你只要這句守住的話，就沒事了、就悟了，以後再碰到什麽逆境，就守住我的心像石頭一樣；你叫我高興，我不高興。叫我生氣，我不生氣。叫我起情欲，我不起．．。就那一句話就夠了，佛法講那麽多幹嘛？受用的一句就夠了，你做到了沒有？智慧、定力不具足，也就是說基本的德行不夠，就不要強求要進去；如果已進去的話，那要怎麽辦？不是我願意進去的，那時你就要警覺自心不能起狂妄之相。
在過程之間，如果心眼能不開，就不要開，你不要說我心開，能看到天堂、看地獄、．．，有的人心眼開，可以看到我們衆生有的斷頭、斷手，整個人全身都是血，有的．．，你害怕看，那幹麽開眼？既然開了眼，你就要坦蕩蕩去接受這個事實，人世間另一類衆生冤死的一大堆，本來就是這個樣子 因果！你要坦蕩蕩的去承受這個事實，不要悲傷，也不要逃避，如果不成熟就不要開，一開的話，就要去承受這種事實的存在。釋迦牟尼佛心裏容納所有的衆生，包括好人、壞人，你搞什麽，他都能承受，那種智慧、那種無礙，只有成佛的聖人才有的。佛因有叁明六通，那「明」字出現的話，心是光明，能容納一切衆生在他心中，他都能無礙。要如何修呢？不簡單！現在叫你要容納所有同學的講話、批評，有時候我們就受不了了，何況要所有衆生出現在你心中，好壞照單全看，您能不跳腳？
眼開了卻承受不了，閉住的話，什麽事都沒有了，這個公案在告訴我等，如果真的打開的話，自然就有智慧，如果不是自己打開的，當然智慧不是沒有，佛性本來大家都有，只是你沒有辦法認識它，就是認識它，也不真實，然後妄想習氣一大堆蓋住它，讓它發揮不了作用，如何能不迷頭認影、不心起狂呢？如果自己知道的話，不要進去嘛！不要急著開悟，要待您德行搞好一點，脾氣搞小一點，執著少一點，貪心少一點，傲慢心少一點，懷疑心少一點，這五大毛病好好去修，有沒有好好修？ 心最容易犯的，有人做些不如我意者，就要發嗔了，有沒有反觀自省？我爲什麽不痛快？遇有心生不正常的念頭，自問我爲什麽有這個心態？懷疑心！懷疑這個，懷疑那個，爲什麽要懷疑？全部放下。
十善做到了沒有？最常犯的幾個，嘴巴常常嘀嘀咕咕的，常犯兩舌，你自己做了，還沒警覺，有虧你的德行，爲什麽我不能聽到，就到此爲止呢？不管事情是真是假的，不聽就不聽。前面公案「聽而不聞」，要好好去看看，修行要怎麽去修，不管人家說好、說壞，到我這裏就停止了，也不必聽到好的，就去給人說他講你好耶，某某講你很不錯哦！不錯又怎麽樣？你講一句不錯，他就更不錯嗎？不會！某某人說你不行，那一件事做不對，某某怎麽樣．．。世事太多了，你有沒有把嘴守住呢？最簡單的修行法門，不知道怎麽修？看這一件不對，看那件不對，你眼睛不能閉起來嗎？什麽叫對、什麽叫不對？難！做事難，就以道場的義工來說，諸人批評的多，某些人很會批評，但是你來做做看，你是不是能做得比別人好，你有沒有那種布施的心？有沒有那種甯願犧牲的心？沒有！就不要講話。
所以反觀自省的話，有很多可以修的，不是誦幾部經、念幾句佛號、咒言、打上千座就有用，光會打坐不會修心，因緣怎麽成熟？所以同學的報告，如果寫我心怎麽壞，然後碰到境界時怎麽改，那才是真正在修心。其他的光怪陸離的事情，在菩薩的境界裏都是枝節，對你來講都沒有用，錦上添花而已，我們要的就是，我真的觀照我的心了嗎？對這件事情爲什麽會起這種心態，我犯了五戒十善的那一戒，這樣搞得80分以後，才有一點希望。說修行難，也不難，說不難，卻有很多人都做不到，我不知道大家怎麽修？所以這個公案是在講進去的話，就有智慧；沒有智慧，那就要看很多經典去産生智慧，再不行，就只有多參問了。
( 88 年 11 月 21 日 講於 法爾 )
《公案禅機 肆、開悟後功用行 二、公案 — 散位止製 1· 迷頭狂心》全文閱讀結束。