(一)公案本文
大顛問石頭希運禅師曰：「古人雲：道有、道無是二謗，請師除。」
(識起迷情於道屬有或無，本是一體兩面，執著有、無，本是未究竟者。)
石頭禅師曰：「一物亦無，除個什麽？」
(引入本體界，顯示無漏功德體性。現象界之有，緣滅後終歸於無；無者本即是無。有即是幻有。本來無一物，何必言除？)
(二)玄祥釋解
1. 前言
如果一個道人心，面對一切現象的時候，也許能知道未來、知道過去，但卻不能夠釋懷，就是放不下，那也不是真正的悟體空，故體之空相，你是意會得，但不清淨的習氣不除去，就是有挂礙。所以說修證到有覺、有知，再來就是要悟入空。我們常講，觀空智是一個必修的階段，悟空即能去掉一切執著，才能夠成菩薩、覺者。如果沒有證到空，面對一切法時還是會黏，即沒有真正得到解脫知見。雖然你知道法的真實，但是做不到無黏，體空面對一切因緣起一切法相時，偏偏你會去煩惱、會去妄想，偏偏會有無數的習氣跟他相應，這是沒有完全證到清淨的空體現。如果你能超越一切法不黏，沒有一切煩惱，這種境界就是「見性」之謂。
能超越覺知後的所有感受，始能稱爲覺者。譬如說身根，我們身體能感覺「熱」，感覺熱是身體觸覺在感覺上知「熱」；熱如果是很燙，處在這種很熱很熱時，若沒有超越自己的知覺，就會對熱起執著心，若超越了觸覺知的熱，即能以真體去了知其熱，但卻能不懼怕此熱的現象。
我們常說：一切法沒有超越，就是心的煩惱、妄想、習氣沒有去掉。這是對什麽來講？對「意根」來講，熱是身體觸覺知所感覺的，若能超越觸覺所感覺的話，就是超越意根的心知。同樣在現實之間，也可以去體會到底見性了沒？不是只有一個了了的知覺，了了的知覺對一切境的感受，是否超越那個覺受？若能如此地修證，自體無漏功德性，就能如實地顯露而出。
2. 釋題
我們講公案，從體性的「空」，慢慢講到體性的「用」。現在，「無漏功德」公案，系言我們體性，依外在一切因緣，起法相時，本身的體是不會有煩惱，不會有種種的挂礙的。也就是說能明心見性，即有此無漏德性表露。如果一個『明心見性』行者，能對一切境界了了知覺，對一切境界亦沒有挂礙，才是真修士。
體空所現的一切法，當然是因緣而起的；因緣而起的一切法，本身體空所現的法是如來禅境，體空是如來禅體，一切法是不空，是如來禅用。所以佛性有此兩面，以空的體性，面對不空的因緣法，無有所謂的妄想、習氣，所以說一切法自起，自性卻都有無漏功德。
「無漏功德」是本來體性的樣子，若體性顯露，就可以對一切法，看得很開、無所謂，那就自在了。若是對境當下能放下，但過幾天境雖沒了，卻是妄想又一大堆，又迷失在那情境中，此是悟得不真實故。
3. 語體文解
大顛禅師還沒有成就道果時，去參訪石頭希運禅師，說：「古人雲：道有、道無是二謗，請師除。」說本有者是一種對佛法的誹謗，說道無亦是對佛法的一種誹謗，不管偏於空或有，這兩個說法都有毛病、不對勁，請師來排除此爭議之論說。
要了解「道有」、「道無」，應在修行過程中，從妄有中舍棄一切有相，當然這一修行的階段，可說是「舍識用根」，不用心識，只要用六根去面對一切境界就好了，這還談不上「空」、「不空」的修證，因爲這一切有相都是妄有，是不真實的妄識所支配故，這些妄心假念不能當真，當然不是真心所現，故不能當真，故說「一妄皆妄」。如果有一天，能夠悟入了，開悟了，我們的體性顯露，菩提自性顯露，雖然沒修到無漏，沒有煩惱的境界，但是起碼，已經般若智慧現起，引導你慢慢對一切法證得解脫。
在初步階段，以般若智慢慢地去轉煩惱，當體空顯現時，就不必用智慧去轉，而能對境如如的，不必要用一個法，用一點智慧來轉煩惱。在初階段時，對事情看不開時，自己就說：隨它去吧！或者是用心念《金剛經》中的話語：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。」反正，你覺得什麽法管用，面對什麽事看不開時，就拿來用。如此用一些法來轉，才不迷失自己，不然的話，一迷失，就一頭栽進去煩惱境裏，不會再有智慧去轉。等到你智慧現起，已經過了好幾天，才想到：我爲什麽要煩惱？但那已經過去了。
真正的體性，如果修練到對一切境，能夠如如不動的話，那是真正禅定，其功夫自然現，不是呼口號，是用你對事情的覺照來對治一切現象，自然能坦蕩蕩，以空體去面對一切境，不會起煩惱心。我們說，修行的最高點 悟到空，若此時，證悟者說：一切法皆是空、無，那行者將是墮入空亡，是一種證知上的偏空。現在如果有人證入空，就會誹謗證得有相者。
我等佛性 自然如如不動之體性，去面對一切境，無煩惱後，證得體空之後，又得回凡。因爲悟空的人，能體知一真皆真，因是真心所流露故。不管是真、是假，不必在意；若在意時，就有法的執著，所以念頭一閃，是真也好、假也好，都不必去理它。這樣的話，生滅法起滅，主觀意念能了知一切事，但很多事都是從心地裏面出來，一閃就過，這是有相。證悟者若執說有，則是墮入偏有，亦是證知上的偏見。現在如果有人證得有，就會誹謗證得空相者。
其實，世間的一切法，包括「空」、「有」。我們常說：如如不動，是以如實空的體去面對如實不空的境，就是真佛性。什麽叫「如實空」？「如實」就是"沒有"、"空"、"無"，我們的體本無生滅，這是悟空。再以空之體，泛起一切有相，就現一切法相；一切法相實則是不空的境。一切法相裏面，還是有「如實不空」的"體空"在。所以「空」、「不空」，是不是在講同一件事情？
今天起了一個念，那個念好像有，有就拿出來看，但就拿不出來，所以在有相裏面，還是含著空。如實，是無相，實相者，無相也。經典常講：實相非相，非相就是無相。凡所有世間的一切法，或者吾等心地裏起的一切念、一切幻相，這些都不是實相，由如實空的體所現的一切境。懂得這個「空」、「不空」兩個是同時存在的道理，才是修證佛法的全部。不落於空，也不落於有，是謂中道。
現在說「空」不對，爲什麽？因爲世間一切有相，或者興起的一個念，那不是有相嗎？所以執著空就是不對，因爲諸法因緣生起有相。若執著有相，剛剛講的，有相之間那個相是不真實的，相的根本還是空，所以我們講體空，如果以悟得有相的話，就會來誹謗空，所以說「空」也不對，說「有」也不對。其實說「空」，一切法不來、一切因緣不來的話，是空；如果說「有」，一切法來因緣起就是有相，那怎麽辦呢？如果剛好也有「空」、也有「不空」的兩個在一起，這不是只有中道才能圓滿其說？
再說佛法的概念，不要說偏於空、偏於有，這個佛法概念就是中道，懂得這些就等於整個佛法概念都有了。我們常常講的中道觀，圓滿的空是大圓鏡，面對一切外在因緣感召時，就會起一切自性相應，看什麽因緣起什麽意境。
自性─有見性、聞性、嗅性、味性、觸性，心性，而空性是各個自性的根本。空性是體，所有的心意識起自性，六根起自性的話，都是以空性爲其本的。五根：眼、耳、鼻、舌、身能起自性，就是見性、聞性、嗅性、味性、觸性。
唯識講依他起性，依“他”者是依其因緣起了自性，自性能産生法相，看哪一識來認知哪個法相。如果眼根面對一切色相的話，那見的自性就看到一個色相的法相，色相的法相是誰來認識它，當然是眼識來認識它、了知它。眼、耳、鼻、舌、身等等都是一樣的，這裏所說的法相就是色相，就是我們所看到的一切物質形相(色相就是物質形相)。現在講中道觀，我們體空本來如如不動的體，在這裏是不生滅的，不管法怎麽起滅，它的體都是不生滅的。像剛講的念頭起，那個有相裏面還是有"空"，爲什麽？要抓那個有相，抓不出來，沒有一個有相可以抓，這是不生滅的法，不生滅的體。
一切因緣起一切法的時候，是爲有相，這有相是生滅法，生滅法是什麽？是無常的，是會滅的，緣滅法滅的話就沒有了。我們常講，聖人的空體，面對這些境界起時，他是沒有煩惱，故無漏功德性現。凡夫有煩惱的是第六意識妄分別的習氣毛病，第七意識的妄想，才造成煩惱，現在不講第六識、第七識，就說前五識---眼、耳、鼻、舌、身五根，面對著色、聲、香、味、觸五塵境，所生起的一切相，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識去認知它，僅止於認識，而不起一切煩惱的話，這是聖人的境界，而起煩惱者即是凡夫。
什麽叫做「中道」呢？執空說空也不對，執有說有也不對，說空就誹謗有，說有就誹…
《公案禅機 貳、認識本性 二、公案 — 空之如來藏 8· 無漏功德》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…