..續本文上一頁謗空，所以我們先說明佛法的中道觀。所謂「中道」，就是以如實空的體，去面對如實不空的因緣起一切法相時，能夠如如不動，如如不動就是沒有煩惱、沒有妄想、沒有習氣相應，這就是「中道」。
佛法的「中道」跟儒家的「中庸」是不一樣的，兩者差得很多。「中庸」是兩者取其中，譬如說買賣東西，出價是一百元，你說不要那麽貴，70塊好了，他說不堅持一百塊，各讓一步，就是兩者加起來除以二就是85元，我撈到15塊，本來老板要多賺15塊，現在少賺一點，中庸之道是皆大歡喜，各退一步、讓一步。而佛法的「中道」不是這樣，跟中庸之道沒有關系。佛法是講解脫之道，「中道」是以如實空的體，去面對如實不空的境時，能沒有煩惱，即證得體空，面對有相，能無著、無黏。有的人雖是佛教徒，也在講佛法，但將「中道」說成「中庸」之道的大有人在。此兩者是差了十萬八千裏的，論「中道」者有一部經典即『中論』，都是在論中觀。簡單說，中道即是有一個如實空的體，面對如實不空的境，不會有煩惱，那是無漏。
將「道有」、「道無」的诤論詳說如上，也因認識不足，才有古人說「道有」也不對，是一種誹謗；說「道無」也不對，也是一種誹謗。「道無」是落於偏空，「道有」是落於偏有，這是兩個極端。你說這邊是空，即執著這個，就是偏空；說那邊是有，執著有相，就是偏有。爲什麽不能入中道呢？不能起中道觀呢？若修行沒有這樣經曆過一趟，是不能了解其真實的。
一般而言，從開悟後才真正在修行，在爬坡往上，到最高點就是空、悟空。之後，再舍空回凡。如果一個人開悟了，修證到空的時候，唉呀！怎麽一切都沒有？還沒有回凡的時候，看到一切好像都空，哪裏有因緣業報，就會撥無因果。那裏有因？那裏有果？《楞嚴經》中的「想陰魔相」，就有一些人認識不清楚，走到一半的悟空，認爲是究竟了，所以說哪裏有什麽因果，這是撥無因果。那造業就大了，毛病多了，這是第一道，所以屬於偏空。
如果是再回凡，就能進入有相，世間的一切，確實是存在的，現實存在是因緣和合起來的，才成立一個事情或者是一個物。譬如說這個黑板架子，架子因緣巧合時有板子、有架子、有腳、有．．，這樣因緣巧合湊成架子上擺了黑板，如果哪個時候緣散了，那個形相黑板還在不在？東一塊、西一塊的這個形相就不在了，緣散了，形相就沒有了。如此說物體的存在，也都是短暫的，以我們的眼光來看，這些應該幾十年後不會壞掉，還是存在，但幾十年、幾百年，甚至幾千萬年，在時間裏面只占了一丁點而已，故此物質還是會動、還是會滅；現在黑板是因緣巧合所以我們看得到。板子中有物質在動，當認真研究板子時，板子中有電子、質子、中子等，全在活動的運動著，如電子在轉得飛快時就沒有形相了，看不清楚了，這是從物理上來講。如果從因緣巧合來講，每一個因子都是因緣湊在一起才成形的。所以懂了這個的話，不落於偏空，不落於偏有，即謂中道。佛法言諸法因緣而生，緣來法就生，緣滅法就滅，有這樣的認知與證悟就可以解脫，僧就請禅師來除去偏空或偏有，這個斷常見毛病的理論。
按語說此公案緣起於現象界，「道有」、「道無」好像世間中的空有相，「道有」、「道無」本來是一體的兩面，所以執著「有」、執著「無」表示還沒有證到究竟者，悟到「空」或者悟到「有」都是半調子。普通執著「有」的不會到「空」這邊來，他不是在空觀裏，同樣只會講理論，沒有實修的驗證，或只走一半。
如果真的從空走到回凡的話，本著佛教修行路清清楚楚，不會講「空」、不會講「有」，而是講「中道」因緣起一切法，面對一切境界沒有煩惱，你的佛性就是這樣「空有不二」－這是無漏功德性的。
石頭希運禅師就回答說：「一物亦無，除個什麽？」空也是沒有，有也是沒有，那個悟空、悟有的要除什麽？總是戲論。空者無相，要有個東西才可以除，「道有」、「道無」理地上講，都是無相，真實裏面沒有一個「道有」、「道無」，那叫我來除什麽？不必除！都是你在打妄想，自己提出問題來，自己打妄想才會有這個，如果你心無礙於本公案上的分別心想，本身沒挂礙的話，那麽要除嗎？不要除，所以除不除是自己認知的毛病，根本就沒有除的必要。
按語說把大顛師引入本體，本體是空無，顯具無漏功德體性。我們現象界有相終將歸於無，爲什麽？因這是法相，一切因緣起一切相，然後緣滅了，法相滅，法相滅，自性也不存在了，自性不用而滅的話，又回到空體，這過程之間本來就沒有，所以，”有”終歸會入於”無”，那”無”本來就”無”，體空本來就無，所以有是幻有，不要當真。
總結一句話「本來無一物，何處惹塵埃。」你有所執才有境，有境才要去所執，一切相理地觀之，要從理地上去觀佛法，一個是空要認識它，一個是所現的法相，此相追根到底它還是空，要抓也抓不出，所以法相還是空，法性也是空，連自性根本也是空。所以好不容易起了一個自性，起了法性，現了法相，結果經典上講的這些都是空，要從理地如此去觀。
如果從實際或者有相去觀，好像有這麽一回事情，因緣起的一切法相，但是修行的人面對它不要把它當真，不被它轉。自性鏡子照的法相好像是有，鏡子裏面那個有相是”幻有”要抓也沒有，只現其相。就像我們的體所照到的”有相”也是幻有的，不是真實的，鏡子所照的「有相」有什麽？是有光源才能顯其境！因爲鏡子要産生相一定要有“光”才能現其物境。鏡子照到外在物相時，它裏面會現一個相，相是光影，抓光影出來看看，是抓不出來的，所以這不是幻有嗎？雖然有相，但是經雲是幻有。所以說一切法相，從理地來觀，還是「無」，那心地裏面起了一切念、一切妄想、一切幻境那也是無，不要被它迷惑了，不要把它當真。
總之，「道有」、「道無」若有所诤論，都是在修行過程中的部份認知而已，若也極力爲「道有」、「道無」而爭得面紅耳赤，都是走到半途的行者。悟得自性者兩邊不落，亦無戲論可言。
( 85 年 6月 4 日 講於 龍潭 )
《公案禅機 貳、認識本性 二、公案 — 空之如來藏 8· 無漏功德》全文閱讀結束。