..續本文上一頁境的事物看成是超越于心識的客觀存在。“物質是第一性的，精神是第二性的”他們生生世世都活在自以爲真實的物質現象界中，追求感官上的刺激與享受，因而在白天的不同境界中隨欲沈浮，無法作主，以致久溺輪回，無法解脫。
針對輪回衆生的實執重病，佛順應不同根機而宣說了不同的對治法門。
聲聞弟子通過聽聞四谛法，修習四念處，將有情身體與山河大地觀察爲無分微塵，由此能斷除對外境的貪執，證悟人無我的本性，獲得解脫，但由于只是在較低層次上認識到不實有的空性(對于無分微塵尚未抉擇爲空性)，未真實通達如夢如幻的空性境界，所以仍有取舍，對于輪回生死強烈厭離而欣求寂滅之樂。
大乘隨理唯識認爲叁界唯心、萬法唯識，心識以外的法連微塵許亦不存在，即衆生根識及其所對的外境都是遍計的法，猶如病眼見空花，其實根本不存在。正顯現時離能取所取。攝大乘論雲：“又此識皆唯有識，都無義故，此中以何爲喻顯示，應知夢等爲喻顯示，謂如夢中都無其義，獨唯有識，雖種種色聲香味觸，舍林地山，似義影現，而于此中都無有義。由此喻顯，應隨了知一切時處，皆唯有識。”一切根身器界都是阿賴耶的相分，都是習氣的幻現，但由分別識強烈執著根身器界而造作不息，熏習的力量使此執著更加根深蒂固，從而輪轉六道。通過了知根身世界皆爲阿賴耶的幻現，內在並無一個實有的“我”，外面也沒有一個真實的世界，都如夢景夢心全部是錯亂的顯現，隨此見解去修可以立竿見影地斷除粗大的執著。
修學大乘隨理唯識可以斷除很大的執著，但對清淨依他起之心識的執著卻仍未斷除。而中觀卻不分別內心外器將一切顯現法平等地抉擇爲無生空性。依中觀見去修持可以斷除對一切萬法的實有執著，獲得殊勝解脫。
隨教唯識直指衆生心性本來清淨，具有恒沙功德妙用，只因妄想分別而不能顯現。如烏雲蔽月，如摩尼寶珠被汙泥所染，雖然被蔽染但本性恒時不增不減不垢不淨。它的本性與十方諸佛無二平等，不差不欠，但諸佛了悟，所以萬德周備，衆生迷之，因而備受痛苦。以這樣的見解直心正念真如佛性，以修法之功德開顯本具性德，昭顯本來面目，而安住清淨光明的解脫境界，于無取無舍之中任運成就佛果。
以上簡介了小乘聲聞、大乘隨理唯識、中觀、隨教唯識對于萬法如夢本性所通達的程度差別。應知諸聖者瑜伽師不僅徹底通達了夢境的不實有，也徹底通達白晝顯現法的虛妄；而世間凡夫不但將白天的種種顯現法強烈執爲實有，就是在夢境中，面對各種境界實執分別心依然生起。所以凡聖境界有天壤之別，凡夫境界爲非量，聖者境界爲正量。故修行人唯有依隨聖者的智慧言教，不能隨順凡夫的分別念，如此方有可能走上解脫之道。
頌曰：
我醒不妄有根據，今現量見故真實。
醒者頗爲自負地說：“我白天所見的種種顯現法是真實不妄的，這有充分的根據，因爲這當下就能現量見聞感受，難道還不是真實的嗎？”
絕大多數世間凡夫都認同這一點，在白天，我們眼睛所見的種種色法，耳朵聽見的各種聲音，鼻子嗅到的各種氣味，舌頭嘗到的不同味道，身體所感受的冷熱疼痛等，對此一切之所以認爲無一不是真真實實，正是由于相信自己的感覺，所以在生活中就追求感觀享受。一切都跟著感覺走，且美其名曰：“提高生活品質”，結果“食則一席千命，衣則貂皮蠶絲，居則華屋貴邸……”在物質文明高度發達的現代社會，這種現象尤其嚴重，因爲絕大多數的凡夫都完全相信自己白天所見的一切顯現法爲實有，由于堅固的顛倒實執習氣，所以他們越追求越空虛無聊，逐漸走向精神的荒漠。爲了刺激麻木的心靈，他們用盡奸心巧計造作各種惡業來尋歡作樂，結果把自己投向無底的深淵。
佛教大乘隨理唯識在詳細觀察世俗谛時，將一切外境的顯現法均抉擇爲阿賴耶習氣的變現，同時用精確的因明邏輯加以論證，這爲沈迷于白天的顯現法而又渴望理性解脫的世間凡夫所易接受。近百年來，法相唯識學說在西方盛行，同時也帶動了他們很多心理學方面的研究。但由于他們的研究只停留在文字上，未能以身心去實證“無我”、“緣起性空”、“諸法如夢”的教義，所以他們依舊徘徊在現象界中，未能超越凡俗的境界，其研究成果也僅有少分與佛法相似，發展得再好也只能作爲佛法的一個注腳而已。至于依教如理聞思唯識教義的修道人，則以破除“我執”爲根本出發點，將生命融入佛法的修行，精進地斷障積資，最終超凡入聖獲得圓滿的解脫。
總而言之，在凡夫境界裏，白天所看見的山河大地，身體被刀割破後的疼痛，吃飯後所感覺到的飽脹等等，無一不是現量感受的，所以醒者會說：“這難道不是真實的嗎？”
頌曰：
夢者對此答複曰，夢亦現見故不定。
對此夢者答複說：“白天的顯現固然是你現量所見，而夢境中的顯現同樣也是我現量所見，跟你一樣，所以你的根據不一定正確！”
對于這一點，我想大家也都能理解，在夢境中，所見的一切顯現法和白天一樣是真實不虛的，看見美麗的景色我們同樣生起貪愛之心，見到了洪水猛獸照樣是恐怖逃命，被火燙了一樣會痛得“哎喲！哎喲！”直叫……
頌曰：
今現無故謂決定。
醒者說：“你認爲你當時所見的並非虛妄，但是現在白天時，你昨晚夢境的顯現法連微塵許也找不到，而我的顯現就在眼前，這還不證明你決定是虛妄的嗎？”
的確，在夢境中，我們不能看破，無法自主，但在醒後就能了知夢境的虛妄，但是白天睡覺時不清淨的顯現法亦如夢境同樣虛幻。至于斷除二障、圓滿二資的聖者境界中，不僅不清淨的實有法不存在，甚至連清淨的顯現法也無微塵許存在。
頌曰：
來日無此故不定。
夢者反駁道：“你說我夢境中的顯現法在白天無法現見，那麼你今天白天的所見所聞，到了明天，不也同樣消失了嗎？所以你的根據不是決定的！”
對于這一點，我們通常難以理解，因爲堅固的“常見”習氣，盡管白天的萬事萬物每時每刻都在生滅變化，但我們認爲“我”還是昨天的那個我，明天也是如此，我是這樣，別人也不例外，世間上的每個人都是不變的；外境的山河大地、城市鄉村等則更爲恒常。明天的我依舊生活在地球上，明天的我依舊是現在的我，明天的世界和今天沒有兩樣……由于強烈的我執常見，使得凡夫總是生活在自以爲恒常穩定的現象界中。
對此，夢者的反駁也很有力：既然今天白天所見爲常有，那麼應該永恒不變，今天和昨天一樣，明天又同于今天，以至于盡未來際都無有變化，那麼一個未出生的人永遠不會出生，而活在世上的人則永遠不會死了！但是這世界上每一天都有無數的新生兒誕生，同時有無數的人離開世間。由此可見醒者的根據不充足。
對于我們自身，可以通過生理、心理兩方面加以分析，從而破除常我之見。人體每天有成千上萬的細胞死亡，又有不可計數的細胞新生，所以每一天的我都和前一天不同，只不過變異的程度很細微難以覺察而已。而且每過七年，一個人的全身細胞就完全更新了一次，那七年後與七年前是否是同一個人呢？至于心理的變化就更明顯了，原本是一個隨世浮沈的凡夫，在偶然的機會中，于某一天接觸了佛法，由此而逐漸深入，以至于走上了出家的正道，開始了另一段人生道路。其實接觸佛法後一刻的那個人，已經不同于接觸佛法前的那個人了，其思想意識已經發生變化，這樣積微成著，最終連生活形態都會發生完全的改變。
從上述分析可知，凡夫所執著常有的我根本就不存在，明朝的我決不再是今朝的我，我是如此，外境的其它有情以及山河大地也無一不在變化之中，那怎麼能把它們執著爲常有的呢？
頌曰：
吾現量見故決定。吾亦見此故不定
醒者趾高氣昂地說：“白天的一切顯現法，我是現量所見，所以它天經地義是真實不虛的。”夢者穩坐釣魚臺慢條斯理地說：“你別忙著蓋棺下定論，到底怎樣還未可知。如你一樣我也是眼睜睜地現量看到夢中之境啊！所以啊！白天顯現法是真實的觀點還不決定是正確的。夢中顯現法是虛妄的也未必。你我還是一樣的。”
了義經中說過十地大菩薩尚在夢中修道唯佛是醒覺者，但菩薩較之凡夫不啻天地之遙，以菩薩境界爲准，那麼凡夫無論白天晚上所見都是虛妄顛倒錯亂之境，還妄诤你是我非，的確荒唐可笑。如弘一大師的《世夢歌》中雲：“卻來觀世間，猶如夢中事，人生自少而壯，自壯而老，自老而死。俄入胞胎，俄出胞胎，又入又出無窮已。生不知來，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫不自知，非真夢欤？枕上片時春夢中，行盡江南數千裏。今貪名利，梯山航海豈必枕上爾！莊生夢蝶，孔子夢周公，夢時固是夢，醒時何非夢？曠大劫來，一時一刻皆夢中。破盡無明，大覺能仁，如是乃爲夢醒漢！如是乃名無上尊！”
頌曰：
此恒固存謂決定。
醒者說：“我白天的顯現法在漫長的時間裏都堅固地存在，常存而不滅；而你夢境中的顯現則很短暫，是刹那生滅虛幻不實的，所以我決定是真實的，你決定是虛妄的！”
白天的顯現法在凡夫眼裏的確被認爲是恒常存在的，就象喇榮山溝，曾經是十叁大虹光身成就的寂靜聖地，一百多年過去了，今天喇榮溝依然堅固地存在，而並沒有從地球上消失。
至于夢境中的顯現法，相比而言就很短暫了，也許你昨天在夢境中還享受著天堂的妙樂，但今晚你的夢境卻充滿了餓鬼的痛苦；甚至，在同一天晚上的夢境中，你起初還夢見了上師，聞受了甚深的教言，心中法喜充滿，緊接著的另一個夢境卻把你拉進了陌生的大城市，你想回到上師身邊，在車水馬龍的街道上焦急地尋找，卻碰不到一個人可以問路……正在這時，鬧鍾響了，你渾身冷汗從夢中醒來，看看自己…
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