..續本文上一頁年時間聞思中觀，完全理解法界的甚深本性。
也許會有一部分人有如此體驗：剛入內道時，覺得自己的信心、悲心還不錯，但隨著時間推移，最初的這些善法好象在不斷退失，信心、悲心越來越不如從前。這是爲什麼呢？因爲以前的信心、悲心沒有正見作基礎，信心多是類似于“聞得生信”之類的，悲心也是相似的、遠未清淨堅固。這樣的信心、悲心不可靠，很易退失。因此，有部分內道弟子會覺得自己的信心、悲心反不如初始，與此同時又沒有足夠的聞思，沒有定解，沒有修法。這樣，可靠的信心、悲心、智慧、人格無法增上。此時不能生疲勞心，應多聞思，引發定解，多祈禱上師，修上師瑜伽，忏悔業障，這樣信心、悲心等善法功德會逐漸産生、穩固。
竹慶仁波切雲：與修行相比，見解更重要，見解高修行也高，見解低修行也低。因此，我們要反問自己，有沒有定解？打坐修法時安住了定解沒有？若無定解，應加緊聞思，抉擇産生定解，然後觀察修，在相續中引生定解，遣除增損。若有定解後，應不遠離定解而安住，自生勝觀智慧會自然現前，一切顯現爲本來的大清淨，一切都是安樂的法。這時對治煩惱也就非常容易。否則，會認爲修法很不容易，或說自己沒緣份、業障深重等等。
下面講破四邊戲的方法。
同時能破四邊戲，超意本來之法界，
異生同時難證故，輪番而破四邊戲，
此爲聞思正見派。
對于能同時破除四邊戲論，超越了分別意的本來如此的法界，異生(凡夫)因爲根器下劣，很難證悟，只能輪番破除四邊戲，這輪番而破的便是聞思正見派的修法。
果仁巴大師指出尚未到登地時的凡夫需輪番破，而登地後則是同時破。凡夫需輪番破的原因，是因爲在同一凡夫相續中，第六分別心在同一刹那只能執著一個事物，如想到了寶瓶便想不到柱子，憶念著破有邊便不能憶念破無邊，因此只能依次修，也就是從修相似的空性開始，漸次修持究竟的空性。
同時破的例子，如蓮花生大師在依止上師西日桑哈時，西日桑哈給蓮花生大師作了個契克印後，解說了心的本性，蓮花生大師便刹那間證悟了，獲得了無漏的智慧。在大乘顯宗中，修中觀應成派空性的聖者，也是同時破除四邊。
下面是善證者的功德利益：
于彼常時修行者，如是定解越明顯，
摧滅顛倒之增益，智慧增如上弦月。
恒常修輪番破四邊戲的人，他相續中的定解會越來越明顯，逐漸摧滅對法界顛倒執著的增益，智慧就會象從初一到十五的上弦月一樣，越來越增上。
“常時”並非指一次打坐修法時間很長，而是每天都堅持抽幾段時間來修，而且每次修的時間都不宜太長，如此堅持不懈，同時精進于積累福報，修上師瑜伽。
無等達波仁波切(岡波巴大師)曾說：修法越殊勝，分別心就調伏得越柔順，若分別心仍很粗重，則修法必定不殊勝。如果我們平時經常看到這個人對上師不恭敬，那個人持戒不嚴謹等等，這正說明了我們自己忘失了定解，分別心沒被調伏。有定解，修法殊勝者的驗相是在相續中增益逐漸被遣除，心很清淨，對世間八法沒有欲求，對衆生産生了真正的悲心，對上師叁寶的信心及自己的智慧逐漸增上。
接著講邪見者修法的結果。
一切不執劣見者，未成諸法之定解，
于其由何能生起？是故不能除障礙。
而那些並非在證悟本性之後，而是剛開始修時便一切不執著，見解低劣的人，因爲沒有知道上師所解說的心性，也不去伺察、推理，怎麼能生起諸法在法界中並不成立的定解呢？沒有定解也就不可能有安住定解的勝觀，沒有勝觀智慧也就不可能遣除障礙。
聖者的一切不執著是安住在智慧上，劣見者所謂的一切不執著，其實是安住在無明分別心上，這樣就象牦牛、雪豬子一樣，怎能産生大悲、信心甚至證悟這些功德？這樣修上十年、二十年，仍將一無所成。
丁叁、愚夫顛倒修法與正見修法的差別
由于此二之差別，如同煙因推測火，
上進斷證而了知。
以上輪番抉擇了邪正修法的差別，就象看到有煙就可以推測一定有火一樣，從修行人所表現出來的斷證功德是否長進就可以判斷其修法的邪正。
“此二”即指上述愚夫顛倒修法與正見修法這兩者，“火”比喻入定修持的深淺，“煙”即比喻出定時所表現出來的斷證功德。
下面解釋之所以能從外在的斷證功德表現推知出其修法邪正的原因。
首先是邪道的驗相：
何故愚昧盲修者，並非斷證之真因，
阻障生起功德故，猶如漢茶過濾器，
滅盡教證增煩惱，尤其因果退信心。
爲什麼呢？因爲愚昧的人還沒有生起正見，也沒有上師加持的方便，就忙于修行(象前面所講的庸俗無念那一種)，這不是斷除二障，獲得證悟的真正之因，反而會障礙斷證功德的生起，就象濾茶器，茶水倒進後，可飲用的茶汁都漏盡了，剩下來的都是殘渣。這種盲修瞎煉的人，甚至會使相續中已有的教法——聞思的功德，和證法——信心、出離心、菩提心及智慧等功德全都滅盡，而相反的無明癡心、傲慢、嫉妒等煩惱越來越深重，甚至對因果都退失了信心。
這些人口中聲稱此是極爲殊勝的修法，自诩同于佛菩薩等聖者，行爲上不取舍善惡業，不做世俗方便的福報，不對衆生修慈悲菩提心，並認爲那只是下根者才需要的，常喜妄語、绮語等。嗔恚嫉妒同道梵行者，濫用僧物、侵損常住等，卻以最究竟的見解作擋箭牌，說究竟法界中本無分別，並無能作、所作，也沒有什麼因緣果報，一切只是如夢如幻，卻因沒有契入，而導致了與外道“順世派”完全相同的結果。
有些人因夢中見到一些景象而洋洋自得，有智慧的人聽了卻爲他感到可憐：對夢中的事都發生執著，怎麼去證得空性？要見到本尊、證悟空性，首先得有定解，依靠殊勝的定解，不說一個本尊，無量本尊的加持都可得到，獲得與他們一味一體的究竟成就。
法王如意寶在按蓮花生大師竅訣所作的《直斷要訣釋》中說：“若無絲毫信心、悲心等正道的驗相，則無礙地穿越山崖，在空中如鳥一樣飛，在水中如魚一樣遊，大的變小，小的變大，看他人一眼，就能把他的病治好，在山崖、虛空中取出佛像等伏藏品，將一般的魔降伏後收作眷屬，這些都是魔所作違緣的驗相，故不能認爲是正道。應以慈悲之心降伏魔衆，以智慧之眼照見並趣向解脫之道。”大小乘共同承認的了義神通，是調伏相續煩惱；顯密共同承認的了義神通，是具圓滿殊勝菩提心，弘揚佛法；密宗尤其大圓滿不共地認爲，降伏業障深重、難以調化的衆生，將他們的心以舍(ZA:)字形象融入阿彌陀佛等的心間而往生淨土，這才是最了義的神通。
下面是善證修法的驗相。
設若具足正見眼，盛燃前無教證相，
由于見空之功德，無欺因果緣起法，
生信將成滅煩惱。
如果具足了單空與究竟大空性的定解以及正見修法之眼，便可自然而然迅速地在相續中産生以前所沒有的聞思正教與信心增上等教證二法功德增上的驗相，已産生的會增上。而且由于證悟空性功德的加持，對毫厘無欺的因果緣起法會自然産生極大的信心，並將逐漸滅除煩惱。
因爲煩惱是把一切萬法看成實有後才産生的，而修了空性後，實有執著漸漸消去，萬法已如水中月影一樣如夢如幻，這時想要産生煩惱也很困難。即使因過去習氣而在出定時偶然産生了煩惱，也如強驽之末，力量變得很小，持續時間很短，不需要再專門用一個對治法，就會自動消失。就象落在雪地上的火星一樣，不可能長久。
而且，證到一切都如夢如幻後，發現過去世的父母，也即現在的衆生，正在因爲實有的執著，雖然心裏希求安樂，卻遭受著各種無謂的痛苦，于是心裏自然産生大悲心。如果證悟到究竟的大空性，便知道衆生本來是大清淨涅槃中的佛，本身安住在大空性與大光明之中，因爲沒有認識的緣故而轉生輪回，就象一個人面前就放著如意寶，卻因爲眼瞎，還遭受著貧窮的折磨，因此對衆生任運地生起大悲心。
因此，修行高低的驗相表現在世俗中的信心、出離心、菩提心、取舍因果等，這不但在小乘及大乘的顯宗，大乘密宗也同樣認許。修空性後的功德，同時又會增上空性的修行，兩者互爲因果，互相促進。
登地聖者出定時也要發大悲菩提心修方便的五度，利益衆生，淨罪積資，然後入定安住法界本性。在第叁轉*輪的經典中廣說：大乘弟子在登地以前，以修相似的空性爲主，而在登地之後，則以出定爲主，爲什麼呢？因爲大乘弟子的主要目的是度化衆生，在登地後，出定時才可以幻化極多化身，修無量的六度萬行，度化無邊的衆生，而且諸佛菩薩在證悟後會更加精進地修行六度萬行，而不是從此可以放逸懈怠。比如四地菩薩精進度圓滿，自此以後一切都是以凡夫所望塵莫及的最精進的程度在上求佛道，下化衆生。直至究竟成佛後，任運地度化衆生。
真正的大乘行者開始發心時唯考慮的就是衆生的利益，從不發心獨自爲自己去得一個佛陀果位。《入菩薩行》雲：“何需更繁敘？凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別！”意即佛正是爲了利益衆生，才極快圓滿了一切智智的果位，而衆生也正是爲了利益自我，無始時來仍在輪回中流轉。如果我們觀察自相續，雖然口中說發菩提心修大乘法，實際上對自己要清淨業障，獲得解脫更爲迫切，這就是小乘的發心，如果只是爲求得世間的圓滿，則連小乘的出離心也不具備。所以我們決不能輕視皈依、出離心、菩提心等加行的修法，否則就成爲斷證功德的極大違緣。
菩薩觀想一切衆生都是自己而興“無緣之慈、同體之悲”，比如《普賢行願品》把功德回向給一切衆生往生極樂世界，並不是如凡夫或“獨覺”那樣退了菩提心，一個人往生到清淨刹土自在修行。法王如意寶、霍西堪布等大成就者都反複強調學佛人必須再叁聞…
《定解寶燈論新月釋——上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…