開智的楞嚴
傳喜法師誦《楞嚴經》11.7.16開示
愚昧是大惡 讀經開智慧
大家看了這個經之後，我們佛教裏面講開智的楞嚴，爲什麼叫開智的楞嚴？因我們本來就沒智慧，看了這個經就知道了。像昨天有個年輕人說佛教是善的，叫我們做善人的。我說不一定是做善，首先戒惡。但也不是善也不是惡，這裏面你看讀到現在沒講一個“善惡”兩個字，對不對，講智慧。如果講最大的惡，我們愚昧也是最大的惡知道嗎，愚昧害得我們輪回，害得我們下地獄，不單害自己還害他人。
爲什麼這個世界是五濁惡世？就這個世界它不講智慧，不提倡智慧，不提倡真正的智慧，就讓你愚昧，讓你在愚昧裏打轉。然後魔王正好可以收稅，你在愚昧裏面給他納稅。都開智慧了就沒愚昧了，魔王就沒飯吃了。
看了這個經才知道什麼叫佛的慈悲，怎麼叫救苦救難。我們的苦難在哪裏，佛爲什麼偉大，偉大的超過我們的父母，因爲我們父母根本不懂這些，只能生我們這個凡人的身體，他不知道怎麼救我們，佛才能真正的救我們，所以看到這個經啊我都是非常感動非常感動。反過來說有的人讀了半天讀不懂，不知道講什麼，你好好的把全身心放在裏面也夠你學的，不要說馬馬虎虎，你精進勇猛的嘛肯定能學懂。
就像世間那些數學啊、化學、物理一樣，但是讀世間的化學、物理有什麼用呢，又不能了生脫死。你好好地研究這個呢能了生脫死，能出去，去妄成真。所以你想想古代的人一旦大家都全民學佛的時候，一下子就盛世現前，人間變得、地球變成那樣子震撼人心的地方，打開這個經就這麼震撼。我們每個人都按照這個學，那每個人就轉凡成聖，世間都變成聖人的世間。現在這個世間，不要說世間人了，就是所謂信的，他也不來研究這些佛的經典。打開佛經每一卷都可以讓你開悟，每一卷裏面的每一豎行裏面都有真理，所以讀了佛經才知道什麼是光明。
像波斯匿王六十二歲了遇到佛在講《楞嚴經》，佛問：“我們這身體會死嗎？”他說：“肯定會死的。”“你爲什麼知道會死？”“因爲我十歲的時候是什麼樣的，二十歲是什麼樣的、叁十歲是什麼樣的、四十歲、五十歲、六十歲是什麼樣的，我這個身體越來越老，我可以知道它肯定有一天會死的。”
佛就悲憫他，說：“那你見過恒河嗎
”他說：“很少，我叁歲媽媽就帶我去見恒河了，拜恒河神，就見恒河了。”佛說：“你見恒河有變過嗎？”“沒有變，我叁歲見是那樣，十歲見也是那樣，現在我六十多歲，雖然我老了眼也花了，皮膚也皺了，頭發也白了，但是我見恒河還是這樣。”
佛說：“那可以知道你雖然知道你自己會死，你這裏面有生滅有衰弱的，但是也有不生滅不衰弱的東西，也有不死的。”喔！你看，聽了之後法喜充滿。一個生命如果不了解這個，那叫枉生枉死。如果知道這個了，這一生大事已畢。我們這一生大事已辦的意思，畢是畢業的畢，大事已畢，九玄七祖盡超生。認真讀認真讀，讀個一百遍，叫書讀百遍其義自現，一百遍不行一千遍。
過去祖師都讀一千遍、兩千遍、叁千遍，爲了要明白這個。這個要明白了好了，就是大事已畢。不明白叫喪身失命，如喪考妣，這個不了解就像爸爸媽媽死掉一樣的。了解了就好了，九玄七祖都活了，都給他們救出來了。所以叫有凡人有聖人，凡人就是迷惑的、糊塗的，不管你怎麼分辨，你都是錯的，因爲你是凡人。
執迷不悟是凡夫 去妄求真顯真性
就像阿難一樣的，前面佛問什麼是心啊，什麼是見啊，祂講來講去都錯，爲什麼？因爲祂是凡人，開口就錯，就這個道理。因爲什麼？所有心都從攀緣心中來，只要是攀緣心都是虛妄的，不了本心。怎麼了本心？第一卷裏就講出本心是什麼了，第一卷就講出來了，所以第二卷一開頭阿難已經開悟了。雖然開悟了，這開悟了麼，有真有假嘛，所以第二卷又講了佛法是不二法門，是不二的。前面講是二，有二：一是凡夫，二是聖人；一是虛妄，二是真實，要去妄求真。
但是下面說了，那什麼是真呢，因爲真是不對立的，如果是對立都是虛妄，所以第二卷就往裏面直插進。第叁卷更厲害，第叁卷就剖析我們的眼耳鼻舌身意了，徹底把我們給解剖掉，我們這個人啊你看。這才知道佛多慈悲啊！這世間有超過佛慈悲的嗎，這世間還有誰能夠像佛這樣子的。
所以讀了《楞嚴經》，你看這世間的書是不是糟粕書啊？糟粕書啊！古人就講了自從一讀楞嚴後，不讀世間糟粕書，好好的。念佛法門，大勢至菩薩念佛圓通章也在這個經裏面，但是有的人光去念佛也不念前面，前面這都是念佛啊。前面的凡你還不知道呢，你怎麼念佛啊，迷還不知道你怎麼念悟啊，迷迷在哪兒。
阿難尊者的七處征心，祂開口就錯了，爲什麼是錯？祂講的那個道理我們想想都對的，阿難所講的那個都代表我們的，我們平時叫執迷爲悟，執著迷，悟都不悟啊！天天都執迷爲真，以假爲真，活得還挺滋潤的。
佛說我們苦，我們說苦哪啊？我們不是蠻開心的嗎，我們不是蠻快樂的嗎，苦哪啊？不開真智慧本身就是苦，一切苦都是從你那個愚昧當中生出來的，雖然暫時幾十年讓你做人，但是你就這樣稀裏糊塗，你下世還想做人那，對不對。要是本性很善良還好，生來就不吃肉不殺生，不傷害一切衆生，那你這一輩子做人就是不開悟死了有可能也不墮落。因爲什麼？你這輩子沒做過壞事。但是有幾個啊，一億個人裏面沒有一個那樣子的，哪裏會有那樣子的對不對嘛，沒有的。
因爲人都是貪嗔癡，是他的本能嘛，不單單損害別人也損害自己，爲什麼啊？愚昧。愚昧就不可能産生一個理智的、降伏自己的，不可能的。降伏自己是一個理智的行爲，理智的結果，克己複禮，乃至能夠忍忍忍，能忍住自己，能解決自己的缺點，把我們的缺點像殺賊一樣，修行人又叫殺賊，把自己的缺點殺掉。不是殺別人，殺自己的弱點，改變自己的缺點，這都是智者的行爲。
愚昧者不會，愚昧者只是爲了自己的本能，爲達到自己的本能不惜一切代價，愚昧的人。所以叫“人爲財死，鳥爲食亡。”鳥爲吃東西不惜生命，死了它都那個。我們世間愚昧的人，早就聽人說過，哎呦，給我兩百萬，我少活二十年也可以，愚昧的人。現在你遍看大街上都是那樣的人，爲了錢命都不要了。爲什麼這樣呢？這也是被教育出來的，沒有這樣的人，貪官汙吏從哪裏來，被製造出來的。所以這個社會弘揚佛法是很難很難的，弘揚佛法很難的，因爲這個世界要製造愚昧。佛經這麼好，不要說佛經這麼好，就是《弟子規》，《弟子規》那麼好，我們中華民族傳統文化那麼好，爲什麼不進教科書，佛經更不允許，佛經還了得。
你看，這一篇第一卷上來我們大家學好了，大家覺悟了，好了，都回歸自性了，不會做眼睛的奴隸，耳朵的奴隸，不會做欲望的奴隸，更不會做世間那些愚者的奴隸，每個人都開智慧了，回歸真性。然後就安貧樂道，自給自足，在最低的物質當中找到最大的精神的境界，精神的領域，這樣的人馬上就開智慧了，人一開智慧了還怎麼藏汙納垢啊。
但是學佛不是可以一刀切的，因緣成熟了你好好地珍惜你的學佛因緣。你也不可能，你說你學佛了我就把爸爸媽媽都拉來學，也不一定的。他已經滿足于現狀了，他不求聖解了，他不求更高的生命境界了。學佛需要專心專意的，要完全發自于內心的喜愛、喜歡，完全地投入在這裏邊才會得到佛法的利益。否則那叫趕熱鬧，湊熱鬧，結點緣。如果如法呢叫結善緣，如果不如法叫結惡緣，這就叫不定法。佛這麼好，我們如法才能結善緣。
特別這次我們讀《楞嚴經》，叫開智的楞嚴，但是同時因爲楞嚴也是非常不容易的。比如說我還沒有完全把心投入進來，至少你保持一種恭敬，如果你恭敬的高貴品質也生不出來，你至少有一點敬畏。你說敬畏也生不起來，還吊兒郎當的，索性你就回避，你就是凡人的狀態，一點好的特質拿不出來，那就算了，回家去，回家好好睡覺好好吃飯，也好。
力量越大的你如法就會得到利益，你不如法反而就反彈出去，就會造惡業。這樣的緣故所以佛才不現身，明明佛都在，分分秒秒、刹刹那那佛都在，你說佛爲什麼不現出來讓我看？因你不配看佛，你看到佛有可能要墮落。如果你看佛能夠讓你進步的話佛早讓你看了，對不對。別說佛了，塑個佛像在那邊有的人對著佛像還不恭敬呢，因緣成熟還把佛給拆了、砸了。佛像得罪過他了，佛像沒得罪過他，那爲什麼，這叫衆生惡業。
念這個經你不懂至少要生個慚愧心知道嗎，懂麼不懂的，掉過頭來又無慚無愧，又說啊笑啊幹嘛的。生起忏悔心啊！好好的向佛忏悔罪業，障消了智慧就開了。
靜心祥和非究竟 破迷開悟真了苦
經裏有個叫演若達多的，演若達多照鏡子，看鏡子裏面有自己的頭，以爲自己的頭跑到鏡子裏去了，就這樣發神經了，在街上亂跑，說我頭沒了，我頭沒了。
他頭在不在，頭還在的，爲什麼他覺得沒了？就像我們佛性都在的，爲什麼沒有成佛呢？就是這個虛妄，他爲什麼發狂，發狂是因爲真的頭沒了發狂嗎？不是，因爲心迷了。所以要知道我們真的能夠學佛，真的爲了要了解這個放下一切，那你是世間的偉人啊，那你還了得了。
有的送孩子到這留學到那留學，你還不如給他一本《楞嚴經》，你這輩子把這個經弄懂了，那不得了了，《楞嚴經》懂了真的偉大了。我們真能夠學佛法放下一切，把世間的東西看輕一點，把精力節約出來學佛。甚至我們出家就爲了研究這個經典，那出家人才偉大呢，那真的是偉大，值得大家尊重，一個人覺悟了那還了得。
昨天晚上我還看了一個視頻，叫《希望的傳信》，但是翻譯上是有問題的，其實就是一個希望的訊息。訊是訊息的訊，希望的一個訊息。它裏面科學家研究證明，美…
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