..續本文上一頁：出家人不可以這樣子。怎麼說呢？這個社會就是這樣子，你看，祖師大德本來是慈悲，造好房子給大家住，但是佛就講過，這樣子會形成很多弊病。廟造多了之後各自爲政，誰也管不了誰，穿著出家人的衣服各顯神通，這樣子反而把諸佛菩薩跟衆生結的善緣給摧毀了。
佛生生世世貢獻頭目腦髓爲衆生，佛以他的威德力讓大家知道佛教好，佛教徒好，衆生也感謝佛菩薩。但是有人就利用大家的感恩來做市場，我講“市場”大家比較好理解，有人就利用這種尊重來達成自己私人習氣的目的，從而破壞佛教的整體形象。我們要理解佛對衆生結善緣的慈悲，把衆生對佛的恭敬向往，提高到了解佛法的意義，通過修行再進一步了解佛的智慧，這樣才是好的佛教徒。
但是現在大多數都是屬于那種啊，就好像佛鋪了一條金光大道，大家都喜歡走在上面，有的人就跑來站在路邊打劫。不是他鋪的道，而是佛鋪的道，他卻跑來收費，這樣子讓大家對佛退失信心，對叁寶退失信心，這是我們末法時代非常主要的一個現象。所以，我們自己要發願，我們穿的這個衣服是佛對我們的加持，絕不能以這個衣服去騙人，知道嗎？你要頂戴“善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披”，我們要很虔誠很虔誠地感恩這身衣服加持著我們。但是就有人以這身衣服去欺騙別人，佛陀出家的那一天就遇到這種現象：有個獵人竟然穿著出家衣服去騙那些獵物要它們的命。本來修行人穿的衣服動物都不怕，看到穿著這個衣服的就知道是修行人，他們很慈悲的不會傷害我們的。當動物有這樣認知的時候，有獵人就看到了這個機會：這倒不錯，我穿上這個衣服打獵不是很方便嗎？所以佛陀一出家就遇到這樣的人，佛陀的第一件出家衣服就是這樣得來的，佛陀把自己王子衣服脫下來跟他換，那人高興死了，從沒見過這麼豪華的衣服啊，佛陀就從他身上換來一件出家人的修行服。
不要說那些不信佛的，很多佛教徒看到這種現象也都無法忍耐，我們看到這些更是心痛流淚啊。以前我在師父那裏，有其他廟裏的師父來跟師父說一些不如法的現象，我聽了淚水嘩嘩地流。師父看著我說：不要哭，不要流淚。意思是說，現在已經末法時代了，這種現象都出來了。我們出家要對得起這身衣服，內心要跟這件衣服相應，這件衣服是聖賢之服，這衣服是有德的，我們內心要追求聖賢之道，而不是假冒聖賢。現在社會上對佛教有很多偏見不能怪他們，他們也是無知。所以，我們要發一個誓願重振佛教，知道嗎？我們要讓他們開智慧。
【解說】以上所說不合格上師，就是僅以贊歎學處謀生而不實修的人，《普賢上師言教》中具體說明了四種不合格上師之相：
一． 猶如木磨之上師
比如有些人自相續中沒有一點聞思修的功德，卻認爲我是某某上師的兒子或貴族子弟等，在種姓方面超過其他人，而且我的傳承是這樣的。還有一種，雖有一點聞思修的功德，但並非以希求來世的清淨心修持佛法，只是擔心自己在某處會失去上師的地位等，所作所爲只是爲了今生的目的，這兩種人叫作猶如木磨的上師。 木磨就是外形似磨，本質爲木頭，不但不能磨糧食反而會毀壞自身。
所以我跟你們說，你們以後不要喊我上師，你喊上師，別人以爲我是藏傳佛教的一種稱呼。猶如木磨之上師有兩種：一種是自己地位比較高，出家了之後他覺得，我地位這麼高出家了，我大學生，我教授出家的，我怎麼能不做老師呢？還有一種我是高官弟子，我爸爸是省長，我出家了我怎麼能不做老師呢？他是爲了做上師而說法的，他講法是怕他不在那個位置。這就是動機不純，他這樣子做上師光有其表，就像木磨，有其形而無其用，只會對自己損壞。
二、猶如井蛙之上師
比如：有些上師不能調伏弟子，自己的相續和凡夫人差不多，沒有一點特殊的功德，但其他人對他起信心，不經觀察就把他放于高位。而他得到名利之後，心也變得充滿我慢，看不到聖者的功德，這種人是如井蛙般的上師。
他自己的心跟凡夫差不多，也沒有什麼特殊的功德，但是種種因緣，種種方法使其他人對他生起了信心。這些生起信心的人也沒有經過仔細觀察就把他當成自己的老師、上師。他有了徒弟之後就充滿了我慢，除了我慢之外也看不到什麼聖者的功德，這種叫猶如井蛙般的上師。在我們漢傳佛教，以前我看公案裏就有這個，祖師的講法裏面也有，說現在都是山頭，或叁百五百各據一個山頭，然後有沒有佛法也不管，各搞自己的東西，這個在古時候就開始有。
一、 猶如瘋狂向導之上師
二、 有一類惡知識自己沒有依止過上師，也沒有精進學過經典和密續，非常孤陋寡聞，而且煩惱粗重，沒有正知正念，違犯戒律，破了誓言。雖然相續比凡夫低劣，但他的行爲如大成就者一樣，作得象虛空一樣高，而且嗔心和嫉妒心粗重，沒有慈悲，這是如瘋狂向導般的上師，會把弟子引入邪道。
他這個更厲害了，自己比凡夫還不如，他把凡夫的特點都發揮出來了。凡夫求名求利，他也是，但是他比凡夫還不如。爲什麼？因爲凡夫求名求利不敢跑來打佛的主意，他倒以出家爲幌子打佛的主意，外面的樣子像很高很偉大，走路的樣子都不一樣，學別人的。在求法的過程中，我看到很多老修行住的寺院比較偏僻，經濟收入也不多，坐的車也很普通，就沒有什麼人去親近他。要是來了一個年紀輕輕的，穿的衣服很漂亮，開的車很豪華，哇，那個等著摸頂的人排起長隊。你看，世間的人就是這樣，他只看外表。
四、猶如盲人向導之上師
這種上師沒有超過弟子的少許功德，而且遠離慈悲心和菩提心，因此他們不知道打開弟子取舍的雙眼，這叫猶如盲人向導的上師。
末法時代，由于衆生的業力，邪師紛紛出世，但不能因此而毀謗真正的善知識和佛法。我們必須分辨真假，對假的要遠離，對真的不能毀謗。雖然的確存在一些假活佛，但不能因此否認真正殊勝的轉世活佛，對這些真正的成就者，應當恭敬頂戴。
對于人和法要學會分析，不能因爲你遇到的傳法者是惡知識，就否定所有的說法者講的全是邪法，我們要有擇法眼，一個是用佛的教典來印證，另一個是經過可靠的善知識的介紹，像善財童子五十叁參都是由師父跟他說：你去參訪哪一位，是大菩薩叫什麼，在什麼地方，你去向他學，這樣你肯定不會錯。也有時候惡知識講的也可能是正法，如果他所講的是正法，我們也不能毀謗，否則容易造下謗法重罪。
像我在師父身邊，師父就會寫紙條給我：你去親近天臺國清寺靜慧老法師，那我去親近肯定沒有問題，那是已經公認的大德不會有問題。你沒有智慧，觀察不出什麼的，就是按照佛法的書來觀察你也不懂。有很多善知識很奇怪，反而顯得不像善知識，特意顯出沒有善知識的相，平時很調皮瘋瘋癫癫的，我們漢傳佛教裏也有。有的師父一輩子教化衆生，到老了一大群跟在邊上，到底多少有信心的呢？那天師父說：明天是我爸爸祭日，我爸爸是在家人，請徒弟上街給我買點豬肉，買點魚，祭我爸爸。弟子們一聽嚇一跳，啊？師父怎麼讓我們去買肉啊？那師父講的嘛要祭爸爸，師父的爸爸是在家人，又不是我們出家人。大家就這樣疑惑的心買來了，做好了。師父說：給爸爸上供。供完之後師父又說：這個肉啊魚啊丟掉蠻可惜的，我吃了吧，結果他就把它吃了。徒弟們更想不通了，昨天叫我們買肉，祭爸爸的也算了，今天還把肉吃了？本來叫他買肉就有疑惑，結果師父還當著他們面把肉呱嗒呱嗒給吃了。結果大家議論紛紛，越議論越忿忿不平，這個業就是這樣的，越弄越熱鬧，很多人就開始放棄師父離開了，幾百個徒弟最後只剩下幾十個人。這時候師父才說：剩下來的才是有信心的啊。
有時候大德們會故意示現這些，所以你們不要一邊看著善知識的相，一邊又說叁道四的，好像你變成檢驗員了，拿把尺子這邊一量：這不是善知識。那邊一量：這也不是善知識。善知識合格不合格是你來檢驗的？你能不能啊？有沒有這個資格啊？你只是個個人，你連在座的相互之間都不要去檢驗。我今天講的這個，你們聽了內心有數，給你一個參考，你不能拿這個在大衆廣庭去說，知道嗎？有不信佛的人正等著要毀謗佛教，你這麼一說，人家正好拿來破壞佛教。
我們在座的都是佛教徒，我相信你們有這個智慧，我們學這些，是爲了學到真正的佛教，不讓自己走錯路；是爲了維護佛教的尊嚴，讓正法久住。就像我們受的戒律，不是讓你相互管的。我受了八關齋戒，然後看到別人殺生就說：你殺生了。可不可以這樣？不可以的。每個人受的戒律都是管自己的，知道嗎？但是，看到犯戒的要不要講呢？佛教裏專門有一個時間讓你講，我們出家人半月說戒，大家先意念一下戒，戒是什麼樣的？然後互相自己發露：我這個戒有沒有不清淨，發露忏悔。如果有人不發露，別人看到他犯這個戒的應當指出來：你在哪裏犯過這個戒，這樣指出來有一個威攝力，對他受持好戒律有幫助。不是平時看到隨便就說，有特定的時間、地點、人物，大家在一起才說的。我們出家人誦戒的時候，在家人不能參加，連出家的沙彌也不能參加，有這個道理的。我們現在講的也僅適合你個人觀察，你不能因爲這個跑到外面去，看到善知識就去測量他，然後貼合格不合格的標簽，這不是你的工作。但是通過學習我們要知道，哪個應當親近，哪個應當遠離，嘴上不說心裏要知道。
今天，我們就講到這裏，我們只做一個開始，這本書就交給你們了，你們要好好地去看，能不能好好去看啊？(學員：能)依止善知識非常重要，師父領進門，修行靠個人，你首先要知道什麼是師父很重要，以後你們出去拜師父，參訪善知識我就放心了。否則啊瞎撞，你瞎撞還不如不撞，蓮池大師講：外面亂跑不如坐在家裏老老實實看經念佛；識幾個字亂看書，不如不識字老實念念佛。你上了網就毫無目的，隨那個網被它感染，還不如把那個電腦給砸了。
整理：妙生 校對：慧照 編輯：德藏
《《如何依止善知識》講記(八)》全文閱讀結束。