..續本文上一頁與他人嗔恨爭鬥等種種惡業，倒是會留下來，像影子一樣，緊隨不舍，給你的死亡、中陰、後世，帶來無法估量的痛苦。爲了今生短暫而微小的名利，去大發嗔惱，以致自己長遠的大安樂損壞無余，這是十分愚昧的行爲，也是每一個有頭腦者不會去幹的傻事。
有些人雖然知道了一些要修安忍的道理，但在遇到譏毀時，立刻怒氣攻心，將有關教言抛到了九宵雲外，恨得要死要活的。這類人要注意，這便是惡業習氣深厚的表現，如果不痛加忏悔，弄不好就會如同“毒蛇的舅舅”一樣，自己氣死自己。藏族人有種說法是：“某某人不能惹，像毒蛇的舅舅一樣”，“毒蛇的舅舅”是一種小蟲，藏語的名字叫“爵”，這種小蟲在遇到別人捉弄傷害時，會特別得生氣，如果有人用草棍去挑撥它，不多久它便會“啪”的一聲爆炸，內髒全部炸出來而死去。在世間自己氣死的人也有不少，他們不懂佛法，倒是不可過分指責，但在修行人之中，如果聽聞過這些修法，還要如此，那豈不是比“爵”更愚癡更可憐嗎！
甯今速死殁，不願邪命活，
苟安縱久住，終必遭死苦。
我甯願現在迅速死去，也不願過邪命活，苟且偷安地過日子，縱然可以活得長久，但最終必定要面臨死亡和墮落的痛苦。
“邪命活”指以不正當的手段取得利養而生活，在《寶鬘論》中說：“矯爲利敬故，僞現根防護，媚爲利敬故，先說柔軟語。側面求所得，稱贊他財物，方便求利故，當面譏謗他，贊歎現所得。”其意指以矯作、谄媚、側面乞求、方便研求、以利求利的手段去求利養者爲五種邪命活。此處的邪命活主要是指爲取得利養而嗔恨他人譏毀的惡業，當然也可包括其它種種以惡業非法謀生的邪命活。以邪命而活的人，時時刻刻都在積累惡業，爲自己的後世與修行解脫，時時刻刻都在製造痛苦與障礙，而一點福德善法方面的義利也不會有。陷入這樣的處境中，確實是不如早點死了好，古人也雲：“甯爲玉碎，不爲瓦全。”藏族俗語也說：“惡人短命，世人無害。”
今天早上我在色達縣城從屠宰場上買了幾條牦牛放生，看見那個賣牦牛給屠夫的老人時，突然想起了這個問題：“自己今生會不會像這個老人一樣過這種邪命活呢？假設因緣變幻，自己也處于他的地位，如果不賣牦牛就要餓死，那麼自己就幹脆選擇死亡好了。聽說人不吃飯，半個月才會死，那時可能有點難受，但這點能夠忍受吧……。”當時 桑管家指著街市上的人說：“你看這麼多人，全都是爲了今世的生活而忙碌著啊！”確實，世間的絕大部分人都是爲了今生而活的，因爲他們只有這麼短淺的目光。他們是決不憚以邪命而活的，佛經中說過：“不見後世，無惡不造”，爲了短暫的安逸，製造著千萬劫也還不清的惡債，這是何等的愚昧！一個人即生中靠邪命而活，苟且偷安地過日子，以惡業去求得安逸，縱然能長命百年，然而這百年中的每一點安逸，必定要以將來巨大的痛苦爲代價，他最終要遭受死亡和墮落惡趣的痛苦。有生者必有死，造惡業者得惡報，這是世人誰也無法逃脫的規律，如果能清楚這點，誰願意去受長久的大痛苦，誰願意造惡業過邪命活呢！如果有人知曉了這個道理後，還要去爲自己取得利養而嗔責他人的譏毀，那他確實是愚者中的愚者！
夢受百年樂，彼人複蘇醒，
或受須臾樂，夢已此人覺；
覺已此二人，夢樂皆不還，
壽雖有長短，臨終唯如是！
假使有人在夢中，享受了百年快樂以後才蘇醒過來；而另有一人在夢中，只享受了短暫的歡樂就醒過來，這兩人醒來以後，都一樣不可複得夢中的快樂。同樣，人的壽命雖然有長有短，但死時都帶不走生前的任何享樂。
我們的人生經曆，其實與做夢並無區別，不管在夢中得到過多少安樂，亦只是夢景而已，在醒後無論如何也不可複得，毫無意義，因此我們不應貪求夢幻的利養，而應致力于覺醒生死大夢的修行。
夢是一種迷亂意識的起現，它的産生與每個人的習氣有關。有些人做夢，于一夢中可夢曆百年，從年輕一直到衰老，有著漫長的過程；有些人做夢，只有短短的時間，甚至只夢到一刹那的情景就醒過來了。曾有一個故事說一個人做夢，夢中到了一個陌生的地方，不知怎樣回去，也沒有任何依靠，只好與當地一個婦人共同生活，這樣過了多年，陸陸續續地生了叁個孩子，後來叁個孩子都夭折了，他特別痛苦，在歎息聲中夢醒了，而他夢前泡的茶還在冒熱氣。漢地流傳的“南柯一夢”的故事，大致也是如此吧。有的上師能加持弟子做夢，于短短睡夢中經曆很多事情，這類故事也有很多。但不管夢境中有多長時間的安樂享受，醒過來後，就會空空蕩蕩，什麼也不會再存在了。夢中經曆百年的帝王生活也好，或只有一刹那的安樂也好，夢醒之後，這一切都如飛鳥過空，不會有任何痕迹留下來。
同樣，我們一生中所有的經曆，不論它時間有多長，經曆如何的美滿安樂或痛苦，其實質與夢境毫無區別。人生終結時，如同夢的終結，同樣不可能將這些經曆繼續下去，《叁昧王經》中說：“如少女夢中，生子見其死，生喜死不適，諸法如是觀。”少女在夢中爲生兒子與死兒子而喜憂，而實質上，兒子的生死只是夢景，在實際中根本未曾有過，沒有任何可以憂喜的。輪回諸法的自相也與此相同，唯是妄相習氣而已，我們在此世活多久，享受怎樣的安樂和痛苦，一旦經曆後，也只是一種迷亂意念影像而已，什麼也不會留存。世人有的一生高貴顯赫，有的貧寒低賤，壽命的差別也懸殊，然而無論一生的經曆如何，到命終時也就如同夢醒一樣，一切都已成爲過眼煙雲，可想而不可及。此時，所有的人都會一樣，孤零零地步入中陰、後世，而相隨的只有在世造的善惡業而已，《涅槃經》中說：“善惡之報，如影隨形，叁世因果，循環不失。”如果爲了這樣虛幻的人生，而造惡業去追求利養，那是多麼不值得。
設得多利養，長時享安樂，
死如遭盜劫，赤裸空手還。
即使能得到豐厚的利養，長久地享受安逸和快樂，死亡到來時，也會如同遭強盜洗劫一樣，赤裸裸地空隨業力漂泊而去。
人們生活在這個世間，縱然依靠各種方式，獲得極爲豐厚的利養，就像那些富甲天下大富翁一樣，在百年人生中，享受著如天人一樣的安樂生活。但到了死亡時，他縱有充滿世界的財富，此時也不可能帶走一分錢一塊布，就像被強盜洗劫了一般，他只有赤裸裸空無一物，隨業力步入中陰後世。
從這個過程去看世間衆生的生活，確實是非常可憐，他們僅僅是爲了今生而積攢勞苦，而且以這些行爲造下很多惡業。尤其是這個時代的大多數人，爲了積聚財富，享受安逸，造作的惡業更是不可計數。看他們的作爲，似乎是“惟恐自己不墮地獄，墮地獄惟恐不深”，上師的一首道歌中說過：“且瞧世人造惡業，豈諸地獄已毀滅？”以種種欺詐、偷盜、強奪等惡業，積攢了一些財富後，世人往往爲此而洋洋得意，就好像不需要受惡報一樣。然而死亡時，這些財富如同遭洪水沖劫，絲毫不會給他留下，而爲積累財富所造的惡業，卻絲毫不爽地帶來痛苦。
在律藏中說：“諸比丘，當斷除一切貪求利養之心。”對修行人來說，利養是很危險的障礙。有許多人聞思修法，苦行多年後，生起了一點功德，這時候有許多人就會去恭敬供養，如果在這種情況下把持不住自己，對利養生起貪心，那麼修法功德很快就會蕩然無存。有人在學院時，持戒很清淨，聞思修行也精進，但一回到漢地，居士們的恭敬利養使他很快就變了，聞思修法的事放在了一邊，而心思全部放在了名聞利養上，經常走南闖北。現在是聞思修習增長功德之時，不應爲世間八法而斷滅這種福緣。雖然有些人在生活方面很困難，吃的穿的都不好，但這些並不要去刻意追求，現世在受用方面即使能很圓滿，但死的時候，又能帶走什麼呢？就像《大圓滿前行》中講的黑馬喇嘛，一生中靠世間共同成就，得到了很多利養，但死後卻墮入孤獨地獄，大家對此應切實地留意。現在最好一心一意安住在寂靜處，抛棄求利養的心，而努力聞思修習，一旦真有一定境界了，弘法利生的事業就會任運而成，正如所謂的“十年寒窗無人問，一舉成名天下知”。在有條件弘法時，也一定要觀察自心，到底是在造善業，還是在造惡業呢？不然，在他人的恭維、利養前，很容易生起貪心、慢心等染汙，而有了這樣的染心，無論做什麼事，唯有積累罪業而已。
謂利能活命，淨罪並修福，
然爲利養嗔，福盡惡當生。
或有人說：利養能維持我的生活，使我有條件淨除罪惡，增長福德。但是，如果爲了利養而憎恨他人，豈不是會斷送福德而産生罪業嗎？
或有些人辯論說：利養不是你所說的那樣，一點作用也沒有，如果有很多的利養財物，我可以依之維持生活，也可以用來忏罪修福。比如說，我在外面化緣得到了很多的錢，就可以用來供養僧衆，布施貧困，修建寺廟、塔、佛像等等，造很多善法，所以，求得利養的好處也有許多，別人如果阻礙我得到這些，那不是件值得氣憤的事麼？
利養財物本身自然沒有什麼善惡的分別，但是凡夫的心無始劫以來就對此特別的貪執，如果一個修行人的心轉移到了這方面，自心也就會被煩惱染汙。特別是在所求利養爲他人的譏毀所阻礙時，凡夫自然就會生嗔恚煩惱。如果爲利養而生嗔惱，那就要造很大的罪業，而斷送自己的福德，《寶積經》中說：一嗔能毀千劫所積之善。如果爲了小利養而毀千劫所積的巨大善業，那麼這種利養又有什麼意義呢？《大智度論》第五卷中說：名聞利養是斷送功德苗稼的冰雹，是偷盡一切善法之盜賊……；阿底峽尊者也說過：“利養是纏縛修行人的最惡毒的法，能從利養中解脫出來者，是人中蓮花。”利養所引生的危害既然這麼嚴重，那麼每個修行人都應對它謹慎斷除貪執，不爲它而造罪。
初入佛門的行人，應盡量住在寂靜處，在上師身邊多聽聞修習一些對治煩惱的…
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