..續本文上一頁的貪執也漸漸生起來，出離心也就遭到損害。在我們身邊經常發生這類事例，某些人本來很精進，一心專注在聞思修行中，但有一天他被某寺院任命“住持”、“活佛”，他的心便改變了：我現在很了不起，不應跟以前那樣苦修了。一天到晚心不在焉，聞思修行出離解脫似乎不再是他的主要任務。有許多修行人看到了這些實例，所以很害怕別人給他宣揚名聲，因爲一旦有了名聲，與外人接觸也就會增多，自己的修持不夠堅固時，心境會散亂，陷入世俗事務之中。澳大利亞的南昆洛吾活佛在小時候，別人爲他舉行坐床儀式，他在法座上聽其他喇嘛念了幾個小時的經，心裏一直覺得這些很麻煩，終于等到儀式結束，當時他想：“啊，現在結束了，當活佛的事也就完成了”。但後來他在傳記中說：“沒有想到，從那時起，活佛的麻煩事情才剛剛開始。”看到這段傳記時，我想起了自己在離開爐霍縣城時，心裏也是在想：“現在我要去喇榮山溝那塊寂靜的修行聖地，從此以後，縣城這種散亂的生活環境不會再有了，這一切終于結束了！”可現在才發現，那時不是結束，而是與外面大城市接觸的開始……。
由名聞利養而導致自心從佛法中分散出來，求解脫的心便會日益衰減。在他人恭敬贊歎的榮耀光環中，凡夫人很快就會覺得輪回並不那麼苦，而是處處有安樂，就像我們冬天時坐在熱房子裏不出去，久了就會忘記外面冷的事實。一個人吃穿受用都很舒適，又有許多人對他恭敬贊歎，對他來說，人世間似乎不存在有出離的必要。名聲贊譽對凡夫有很大的欺騙作用，是我們生起出離心的大障。另外，如果自己貪執名聲地位，對其他有功德者就會自然地生起嫉妒，不忍別人的功德如何。沒有名聲的人，他能默然無聞地精勤于修學，不會去計較別人超勝于自己，但有了名聲地位，凡夫往往會注意別人是否超勝于自己，生起競爭攀比和嫉妒心。一旦因名聲而生起貪執世俗的心、嫉妒心，自己的善法資糧也就很快停止了增長，甚至爲一念嫉妒嗔惱而摧毀自己在往昔積聚的福德。
贊美稱譽能招致這麼嚴重的過患，因此很多明智的修行人對它避之不及，唯恐自己遭到這些障礙。對修行人來說，得到的暇滿人身不容易，自己生起的一點出離心等功德，也是費了很大的努力，如果一刹那貪執名譽把這一切全都毀壞了，我想誰都會爲此而扼腕歎息。阿底峽尊者說過：“贊譽和名聲引誘我們趨向罪惡深淵，所以應如唾涕那樣舍棄！”每一個想趨向解脫的修行人，當如是依教奉行！
以是若有人，欲損吾聲譽，
豈非救護我，免墮諸惡趣。
因此，如果現在有人想損害我的聲譽，那麼他豈不是在救護我，使我免于墮落惡趣嗎！
在前面的分析中，我們已清楚了贊譽名聲的過患。如果自己陷于虛假的名譽中，爲它所拖累、障蔽，愈來愈趨向于危險的罪業惡趣，這時有人用誹謗、譏諷等方法，摧毀我的這種名聲迷網，使自己從障蔽中解脫，那麼這個人的恩德豈不是很大嗎？如果沒有他的幫助，我們就會一迷不返，墮落在罪惡險坑，造不可思議罪業而墮入惡趣。而他的誹謗卻使我從這危險中擺脫出來，自己怎麼能對此不知恩報恩，反而去生嗔呢？難道我們要一直揮霍虛耗衆人的恭敬利養，將自己推落在地獄中去受苦才甘心嗎？所以，他人對我們的名聞做損毀，實際上是把自己從叁惡道中解救出來的行爲，對此應當了知恩德。
在現實中，許多人往往不按理而行事，而是顛倒是非，恩將仇報。有許多人爲虛幻的名聲所迷惑，認不清自己到底是什麼人，相續中爲嫉妒傲慢等煩惱所充滿，他們對此卻是一點也不覺察，以爲自己很了不起，以此而不斷地趨向罪惡墮落。現在這種人到處都有，他一點出離心的功德也沒有，卻到處宣揚名聲，給自己封上“活佛”、“法王”的名號。周圍一些愚昧的人不加觀察，也給他火上加油、大加吹捧，弄得他自己也糊糊塗塗、不分真僞，還真的以爲自己如何如何了不起。如果是真正的大德，那麼從他的修證功德，弘法利生事業一看便知，而沒有這種功德卻去貪執名聲，這種惡業的後果，大家都會清楚。有些人很愚昧，到處去爲名聲而造惡業，而現在社會上有許多更愚昧的盲從者，一大群盲人瞎馬去瞎鬧，弄出了許許多多的“名人”、“大師”。大家看看社會上那些搞邪門歪道的人，對他們這種“名聲”，明智者又有誰會羨慕呢？如果有人能去摧毀他們的虛名，也就中斷了他們的惡業，這對于他們確實是一種有很大恩德的救護行爲。
吾唯求解脫，無需利敬縛，
于解束縛者，何故反生嗔？
我只想追求自他解脫的大安樂，不需要世俗名利恭敬的束縛。對于解除名利束縛的恩人，我爲何要嗔恨他們呢？
我們在座諸人，都希望自己和父母衆生從叁界輪回中得到究竟解脫的無上安樂。如果不是這種目的，那我們離家學佛，到這麼艱苦的環境中長年聞思修法，又求什麼呢？大家唯一目的都是想迅速到達解脫安樂之究竟彼岸，在這個過程中，誰也不想被其它東西所羁縛。如果是一個明智的修行人，他會時刻牢記目標，不會去鑽進名聞利養的網罟而遭受障難。名利恭敬對一個修行人來說，就如同閻羅死主的黑繩一樣可怕，當我們前面出現這些時，實際上意味著輪回羅網又緊緊地收攏來了，也可以說是迷惑心智的毒藥又送到嘴邊來了。《迦葉請問經》中說：“出家人最大之困縛即名聞利養，于此必須斷絕。”智悲光尊者也說過：如果你的施主、吃穿等這些方面都很好，那麼佛法沒有成就之前，魔已經成就了。
名利恭敬對修行人的困縛、障礙，雖然是顯而易見的事實，然而在五濁惡世之中，真正能不爲這些所染的修行人很罕見。我想人生如草頭朝露，世間又有許多的苦難，我們既然有緣聞到解脫法，那麼一生中應做一個清淨的出家人，毫無粘滯地直趨解脫大道。不然自己穿上大雄如來的法服，卻如蒼蠅逐臭一樣，整天往世間八法裏鑽，造許多惡業，這是可恥可鄙的！這些話有人可能在現在無法接受，覺得不好聽，但以後或許會覺得這些話有其實用之處。我不願爲了一些人順耳，就裝飾言詞，而是實實在在地把內心感受說出來，真正想修行的人或許能從中獲益吧。因爲作爲人，大家有相同的業力，有許多煩惱也相同，我自己有許多與煩惱作戰的體驗，說出來希望你們能借鑒。
阿底峽尊者說：“出家人應完全解開名聞利養的困縛，誰能如此，他就是火中蓮花。”修行者要做到身處濁世而不染，需要許多智慧方便法門，因而對那些能幫助自己解開名利束縛的人或方便法，應去恭敬和追求，而不是嗔恨與拒絕。在遇到他人指責過失、譏毀等損害自己的名譽時，自己應如遇大恩人一般恭敬聽受。在上偈中我們也作了分析，他人的這些舉動，實際上能將自己從名利迷網中解脫出來，能使自己從迷夢中蘇醒過來。這種恩舉，好比是在我們罹患惡疾時的良藥，雖然當時感到苦口，卻是“良藥苦口利于病”啊！對此怎麼能不接受，反而生嗔呢？龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：“設若不舍彼，醫師爲病愈，而給諸苦藥，病滅不應嗔。”如果我們沒有他人的強力幫助，很難從貪著名利的惡疾纏縛中解脫，現在既然得到了他人的“良藥”，斷除息滅自己的貪執，我們理所應當要以感激之心來安忍這些“良藥”的些微苦味！
如我欲趣苦，然蒙佛加被，
閉門不放行，雲何反嗔彼？
好比我想走進充滿險惡苦難的宅舍，卻蒙受佛陀的護念與加持，有人緊閉著門戶不放我進去受苦，我爲何反而要嗔恨他呢？
佛陀的加持不僅表現爲增上順緣，往往還會表現爲逆境違緣，因爲佛陀的智慧洞察一切，能適不同需要而給我們加持。比如說我們如果擁有很大的名聲，地位也不錯，世間種種受用圓滿，由于這些作障礙，自己對叁寶始終生不起信心，對輪回厭離心更不容易生起來。但是在這時候，突然出現了違緣，別人誹謗、造謠中傷，損壞了我的名譽，也使我失去了高位，通過這些逆緣，障蔽自己的名譽幻網被撕開了，我們對自身、對世間便會生起客觀認識。對此許多人有切身體會吧，如果沒有受到逆境違緣，自己很難發起精進學佛求解脫之心。而這些逆增上緣，其實都是佛陀加持而顯現的。當修行人沈溺于贊譽，被恭敬贊歎所迷惑而無法自知，一步步滑向罪惡深淵時，這時候，如果他有往昔的福報緣分，佛陀就會顯現特別的大悲加持，讓他突然受到別人誹謗等違逆損害，這些像當頭一棒一樣使他清醒過來，重新回歸到修行的正道。而自己如果沒有足夠的福報善根，佛陀的加持也無由顯現，他們只有隨惡業，相續不斷地在世間八法中漂泊。也許當時世人覺得他幸福圓滿，諸事通泰，然而在明眼人看來，這類人非常可憐，他們居然連間斷造罪業的機會都沒有！
當然，修行人在陷入名利迷網無法自拔時，佛陀的加持，並不意味著在他面前，突然顯現金光閃閃的佛身，親自來指點：“咄，癡迷兒，速出名利網！”這類想法只不過是對教理不太明了的幼稚表現。其實，佛陀的加持周遍于法界，依衆生的無邊業力，可隨緣顯現種種形象。《大寶積經》中說，佛陀可化現爲大象、馬車等種種形色救度衆生，佛經上說，我們在世間所遇乃至炎熱時的一絲涼風，寒冷時的一縷陽光暖氣，也無一不是佛陀的大悲恩澤所賜。當我們無法以順緣度化時，佛陀就會以怨恨敵人誹謗言詞等種種痛苦逆緣來救度。在表面上，我們受到了一些難忍的誹謗挫折，而實際上這能使自己擺脫罪惡險坑，回到解脫正道上。這就如同慈母愛子心切，見愛子頑劣而又不懂事，便會采取強製的手段管教一樣。《寶鬘論》中說：“如人被蛇咬，說斷指有益，佛說若利他，不樂亦應爲。”修行人沈溺于名利欲樂，也就是爲貪執毒蛇咬上了手指，此時只有速斷自心貪執的指節，不讓貪毒流至全身，才能保全性命，雖然這樣做有些痛苦，但我們只要明智一點，便會欣然接受這種治療。
貪執名利，無疑是將自己驅入叁界惡趣火宅的愚行，…
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