..續本文上一頁詳述。從其本體、比喻、數目等各方面來說，暇滿的人身確實很難得到，而暇滿人身像載人渡越惡浪狂風大海之船筏一樣，是有情渡越生死苦海最好的工具。在六道中，叁惡趣的衆生基本上沒有修行的機會；天人以放逸享樂度日，阿修羅以爭鬥度日，也沒有修法的良好因緣；而人道衆生，具足受持別解脫戒的條件，又有衆多促發出離心的苦難，依此可以圓滿地修習佛法，得到究竟解脫安樂。因此，得到人身就像已經得到了渡越生死大苦海的寶舟，如果不抓住機會，不善加利用，那樣只有錯失解脫的時機，而依舊沈溺于苦海受無數生死大苦。
暇滿人身如果失去了，以後再想得到，如盲龜值轭、撒豆留壁、針尖累豆一樣困難。愚昧無知者不能通曉這些道理，不覺得此身的珍貴，一天到晚懶懶散散，隨隨便便地耗費時間，世間有些人甚至認爲這樣安逸才有意義，這樣才是“安樂人生”，相續中如果有類似的邪見，地獄惡趣也就不太遠了。有些人雖然入了佛門，卻對叁寶的信心不堅，對善知識教言半信半疑，雖然聽聞到暇滿人身難得，也因信心不足而難以發起精進求解脫的心。我們現在處于永善或永惡的關口，如果貪著睡眠懶樂味，那就只有往下墮落受苦，而錯失超脫叁界輪回，永享成佛大安樂的機會。因此，諸佛菩薩與曆代高僧大德，對修行人應當精進，斷除懶惰貪睡方面，有過許多重要的教誡，如《勸發增上意樂經》中說：“若有趣佛菩提者，彼見昏睡諸過失，常發精進而安住，我爲策彼而說此。”《攝波羅蜜多論》中說：“晝夜諸時不空度，功德資糧無劣少，獲得諸義過人法，如青蓮花極增長。”以往的大修行人因見到了貪睡懶惰，會導致自己虛耗人身的大過患，因而時刻警策自己精進修習，從不懈怠。如金厄瓦格西，一生中從不睡眠，他的上師仲敦巴格西勸告他要注意身體，他答以“一想到暇滿難得，哪兒有時間休息呢？”像金厄瓦格西那樣具足善妙功德的人都沒有可休息的空閑，那德薄障深的末法修行人，哪兒還有偷懶之閑呢？
癸二、(對治耽劣事懶惰)：
棄舍勝法喜，無邊歡樂因，
何故汝反喜，散掉等苦因？
喜愛正法是無邊歡樂之因，你爲什麼要舍棄這種殊勝的喜愛，反而去喜歡散亂掉舉等無盡痛苦之因呢？
散亂掉舉在此指內心的貪嗔分別妄念、邪見，身體作種種無意義的動作，如舞蹈、求名利的勞作等等，語言上散亂于惡語、绮語、離間語等與善法相違背的語言。對佛法的喜樂追求是解脫之因，而耽著劣事的散亂掉舉，能障礙這種喜樂追求的生起，使人懶于修習佛法，因此耽著劣事也是修行中的一大違障，是希求解脫者必須斷除的一種惡習。如果耽著劣事，棄舍了對修習正法的歡喜心，則從根本上遠離了佛法、解脫，遠離了一切暫時與究竟安樂。每一個衆生都希求安樂，但所行卻與正法相背，常常喜歡散亂、掉舉等世俗事務，這些散亂掉舉是輪回痛苦的無盡導因，華智仁波切說過識聚散亂于色聲香味觸法是一切輪回痛苦的根源，希求正法是一切功德的基礎。因而，欲求解脫安樂的修行人，當全力以赴斷除散亂掉舉，生起對正法的信樂、希求之心。有些人因前世的熏習，對正法的喜樂生來就強烈；有些人依靠善知識的引導，或依其它各種因緣，通過努力聞思修習，自心對正法也可生起堅固的喜樂；對一般的修行人來說，善知識與道友的幫助，長時期串習對正法的意樂，非常重要。因爲凡夫多劫以來耽著于世俗八法，這種惡習非常深厚，如果不靠有力的助緣與自己的努力調正，自心會自然而然地趨向散掉劣事，而對正法則如草置犬前，很難生起喜樂。
大家各自觀察自相續，便會明了自己耽劣事懶惰的習氣有多深厚，這不用去問別人，也不用掩遮自己的劣根煩惱，只有面對現實。如果自己意樂不在修行聞思方面，而是喜歡世俗欲樂劣事，那就證明自己善根輕鮮，惡習深厚，也正處在危險的下墮關口。此時還不猛然醒悟，以嚴厲的手段控製自己，就會爲散掉煩惱所乘，導致後世無盡的痛苦。如果你不怕惡趣痛苦，那也就無話可說；如果你不甘受苦，希求解脫，那麼斷除耽著劣事的懈怠，對正法發起勇猛精進的心，這是唯一的辦法。大家要反複吟誦思維這個偈子，時常反問自己、策勵自己，真有志者，無論何事畢竟可成！
勿怯積資糧，習定令自主，
自他平等觀，勤修自他換。
我應毫無怯懦地勤聚福慧二資，修習禅定使自身心堪能，然後精勤觀修自他平等、自他相換的法門。
轉輪王要降伏敵人，一統天下，必須先將四大軍隊等國力培養壯大，有了強大雄厚的勢力後，則可蕩平一切敵對勢力。同樣，在修行精進波羅蜜多時，自己的福慧功德威力一定要努力使之增加，使擐甲精進、不滿精進(不厭足精進)、不退精進越來越增上，自己的力量強大後，精進的違品——懈怠敵軍也就可逐一消滅。最後自己得到正知正念，身心自在自主，不爲外境所轉，這時精進也會猶如山王一樣，任何違緣也動搖不了。
有些人雖然懶惰習氣很深厚，開始修行時覺得念一句咒語都有很大困難，身心被懈怠煩惱牢牢地捆縛著，有時甚至會覺得自己永無戰勝懶惰的希望。這種怯懦其實毫無必要，懶惰習氣勢力再大，也可以被消滅無余，首先只要有這樣的信心，再一步步踏踏實實地積集福慧二資，以正知正念修持自心。水滴尚可石穿，更何況自心意樂有轉變一切的力量，自心不斷向善法靠攏，最終必然會得自在自主的力量，自心有了自主力，就可以自在無畏地克服一切懶惰障礙。在此基礎上，便可以精進修持自他平等、自他相換等大悲智慧雙運的大力法門。
對此偈頌各論師頗有爭議。因爲自他平等、交換是靜慮品中宣說的內容，在此處出現，是什麼原因呢？有的論師解釋說這是爲下品作引子，而有必要簡略地在此宣說；印度的布布達論師認爲此偈不是原文，而是後人所加，因爲在精進品之中，出現這些顯得很突然，也顯得上下文有些不連貫；另外，還有一些不同觀點，此不詳述。如果去仔細分析，布布達論師的觀點應該值得認許。假如此偈是爲了接引下品，理應在本品最後的連接文中，而且看此處前後的內容，要解釋這兩句顯然有些不連貫。當然，大多數的講義對此沒有論述，而是依照頌文直接解釋，如賈操傑的釋論說“身心堪能自有主宰，然後修如下所述自他平等、自他交換也”，這也沒有什麼不妥之處，我們在此也就依文直接解釋。
癸叁、(對治自輕淩懶惰)：
不應自退怯，謂我不能覺，
如來實語者，說此真實言：
所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，
若發精進力，鹹證無上覺。
我不應怯弱畏縮，懷疑自己不能證得無上菩提，因爲如來是實語者，他在《妙臂請問經》中說過這樣的真實語：所有的蚊虻、蜜蜂和各種昆蟲、蛆類如果發起精進之力，都可以證得無上菩提。
在修行人之中，有不同的根機意樂。有的人在修持菩提中，自己能主動精進，不用別人勸說；有的人不但自己不能主動精進地修持，對別人的勸告忠言也充滿懷疑：我這樣卑微的弱者，根本不可能證得無上菩提，精進又有什麼用呢？他們對自己一點信心也沒有，因自我輕視而自暴自棄，毫無積極的意樂，導致了對善法的懶惰。在修行人之中不少人有這種自輕淩懶惰，他們大都由于缺乏信心、智慧等原因，聽到佛的功德、大乘菩提道的漫長、菩薩的難行、苦行等，馬上産生畏怯之心，認爲自己沒有能力圓滿修持菩薩行，證悟無上菩提。這種想法毫無根據，只是凡夫人的一種愚癡分別念，無上菩提道與果位，並非凡夫的分別念可以抉擇，佛在經典中說過：凡夫的根識並非正量，故不可靠，否則聖者的智慧有何用。因此，雖然從凡夫的角度去考慮，自己與佛果相差太遠，幾乎是永無等同之日，但這種看法沒有真實的依據。如果這種觀點有真實的依據，那麼幾千年來無數的智者不可能一直不停地實踐菩提道，也不會取得那麼輝煌的成就。
佛在《妙臂請問經》中說：“複次菩薩如是正真隨學，作是思維隨于獅子虎狼雕鹫鵝鶴鳥鴉枭鳥蚊虻蜂蚋一切身中，悉能成就無上菩提，況我現得人身，甯舍生命，亦應勤精進，求證無上菩提也。”佛是永盡一切過失的量士夫，所言說的皆爲正量，既然佛說一切衆生皆能成就無上菩提，那麼誰也不能否認這種觀點。《金剛經》中說：“佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。”已證得一切智智、斷一切過失的佛陀，所言說的真實不虛，不會欺诳衆生，我們完全可以信奉，而無需任何懷疑猶豫。《法華經》雲：“佛無不實語，智慧不可量。”如果自己的善根智慧不夠，對佛信心不夠，在修行過程中無疑會生一些猶豫：“今天修的這個法到底有沒有意義？我到底能不能證悟無上菩提呢？”猶疑魔障會漸漸摧毀自己的信心善根，而陷入自輕淩懶惰之中。
對佛法生起不退轉的正信是每一個學佛者首先的任務。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：“依靠名言觀察量，無有錯謬行取舍，尤其于教與本師，獲得誠信唯一門。”依靠無誤的名言觀察、推理方法，依正確真實的根據，進行辨析取舍，這是對佛法、佛陀生起定信的唯一途徑。佛在經中說蟲蠅等一切衆生悉能成就無上菩提，是因爲一切衆生都具足清淨的佛性，具足清淨的如來德相，只要有順緣助顯，他們即可現前無上菩提之果，這個觀點在《華嚴經》、《楞伽經》、《楞嚴經》等等衆多經典中都有過詳細的闡述。而且後來的修行者，那些已得甚深證悟的菩薩們也親身悟達了一切衆生皆有佛性(如來藏)，如彌勒菩薩在《寶性論》中說：“萎花中佛蜂中蜜，皮殼中果糞中金，地中寶藏果中芽，壞衣之中寶佛像，貧賤醜女腹中王，焦泥模中妙寶像，客塵煩惱所障覆，衆生如是佛性住。”衆生外像雖似萎花、糞穢等，然無一不具如來藏。凡夫因計執外相而生怯弱、自我輕慢等過失，爲了斷除這些邪見過失，彌勒菩薩以九種比喻而宣說了衆生皆有佛性。馬鳴菩薩在《大乘…
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