..續本文上一頁起信論》之中說：“真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒。”龍樹菩薩在《法界贊》中說：“輪回叁惡道，法界理凝然，本來常清淨，法相不能遷。”這些教證都論述了一切衆生皆具佛性，無有生滅變異，畢竟常恒。因爲具有這樣的種因，那麼只要發起精進之力，則一定會脫去煩惱垢穢的障蔽，現前無上佛果。這些道理在很多經論中皆有過詳細說明，也有無數的修行人以實踐證明，因而對此不必要有任何疑慮。
況我生爲人，明辨利與害，
行持若不廢，何故不證覺？
何況我生而爲人，能明辨是非善惡、利害得失，如果在菩提道上精進修持不懈，哪有不證得無上正覺的道理呢？
在六道之中，人道衆生有修行正法的最佳條件。能生爲這樣殊勝的人趣，一方面可圓滿得到別解脫戒體，一方面又具有明辨是非利害的妙慧，不像旁生那樣昏懵愚昧。作爲人，能通達事理，可以對具有義利的善法生起信樂、希求，而且能有力地修行，迅速積集資糧等等，有許多超勝其它道衆生之處，既然連旁生那樣的有情都能證得無上正覺，那我們作爲人又有何不能呢？
自我輕視，認爲自己不能證得佛果的想法沒有任何理由，對此大家一定要清楚認識。一切衆生皆可成佛，這個觀點以聞思修行抉擇，就如提煉黃金一樣，通過錘煉等種種工藝來提純，最後會在自相續中成辦純正無雜的正見，從根本上斷除自輕淩懶惰。佛在《寶雲經》中說：“菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺、今現等覺、當現等覺，此等皆以如是方便、如是修道、如是精進，已現等覺、今現等覺、當現等覺。”又說：“此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺，故我亦當于其無上正等菩提而現等覺。我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是策勵尋求。”叁世諸佛現前正等覺也是隨他們發菩提心、精進修持而得，並非已經證得佛位而顯現精進修道。十方世界有無量的修行人已現證佛位，那我們又有什麼理由說自己不能證悟無上佛果呢？大家看過本師釋迦牟尼佛的本生傳，佛在往昔也曾是地獄旁生等等平凡的有情，但他以發菩提心、精進修道等種種方便而現前了正等覺，我們現在得到暇滿人身，遇到了殊勝的善知識引導，如果自己精進，可以“不曆僧祇獲法身”，即生證得無上果位，既然如此，那就毫無必要去怯弱自輕。《無邊功德贊》中說：“雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。”《經觀莊嚴論》雲：“何故人身者，無量一刹那，獲得菩提故，不應生怯弱。”如果沒有對這些教理生起定解，那麼很容易産生顛倒猶疑，所以我們應該對佛法作全面而甚深的聞思，要不然很容易産生怯弱顛倒之心，而墮落在自輕淩懶惰之中。
若言我怖畏，須舍手足等；
是昧輕與重，愚者徒自畏。
如果說雖然精進能成佛道，但此過程中必須修持施舍手腳肢體等苦行，因此我很害怕。這是由于愚昧不知利害輕重，愚者自生無端的困惑與恐懼。
有些人說：“雖然衆生皆可成佛道，但是我仍然害怕，而不敢去精進修持，因爲菩薩修持六度求證佛果的過程非常漫長，中間還必須施舍頭目四肢等等自己的一切，有許許多多苦行。這些苦行很可怕啊，不要說布施自己的手腳，就是拔一根頭發、割一小塊皮膚也很痛。我肯定受不了這種苦行，所以不敢去精進修持……。”
作者回答說：這是因爲愚昧無知，不能分辨利害輕重而生的錯誤想法。痛苦並無實際存在的本質，只是一種凡夫的習氣或說錯覺。因爲有了愚癡的執著分別念，凡夫執著自我與我所，對自身極度貪執，因此而導致虛妄的身體受傷害之痛苦感受，如果斷除愚癡分別念，那麼盡消身執，即使將身體一塊塊割截，也不會有什麼苦受。如《入中論》中所言，菩薩一方面因強烈的大悲心，一方面以無我智慧，在布施自身時不但沒有痛苦，反而會生起數數的歡喜心。即使暫時沒有證悟這種境界，要感受一些痛苦，但是這種苦與輪回苦有輕重利害之別。叁界是純苦大蘊聚，如果害怕修行之苦，就永遠不能從中解脫，只有無限期地沈溺于苦海之中，從受苦時間的長短看，你願受長苦還是受短苦呢？從痛苦的輕重程度、受苦所引生的意義等各方面去觀察，修行之苦與輪回痛苦有天壤之別，只有愚者才會因暫時的修行小苦而退怯，去受輪回大苦的煎熬。所以，這種畏苦而怯弱
的做法，毫無必要，而且只是無端自害的行爲，智者理應抛棄這種愚癡，而發起大精進求證菩提。
現在社會上的一些人，對學佛者抛棄世間欲樂，舍親割愛到寂靜處聞思修習佛法的行爲，完全不理解，覺得這樣很痛苦；而在一些稍有修證的人看來，這根本沒有什麼痛苦可言，別人認爲有痛苦只是因愚昧無知，不知輕重取舍而生的一種非理分別。由此我們也可推知，畏懼菩提道中施舍頭目手足的痛苦，只是愚昧無修證者的分別妄念，在具大悲心無我智慧的上位修行人境界中，這些根本不是痛苦。那些不知佛法大義的人經常說：“哎呀，你們學佛好苦啊，吃、穿、住等等，生活條件這麼差……。”稍有修證的人說：“唉，你們不學佛的人，真正苦啊，爲了虛幻的我與我所，天天勞累奔波，天天往火坑裏跳，快點醒醒，不要像蒼蠅逐臭一樣，局限在自己那種狹小錯誤的境界中，放下一切，去追求無盡的解脫大安樂吧！”同樣，我們尚未證得一定境界前，覺得修行道中有許多痛苦，然而在本論作者那樣已經證悟無緣寂滅境界的菩薩看來，這只是愚癡分別妄念而已。布施手足只是菩薩道行人積資的一種方便，爲醒生死大夢而作的一種夢中修行，在夢中布施夢景中的身體，那又有何真實痛苦可言呢？
無量俱胝劫，千番受割截，
刺燒複分解，今猶未證覺。
在無量俱胝劫的輪回中，我們曾無數次墮入地獄，受著割截、刀刺、火燒和分解肢體等痛苦，然而至今尚未因此而證得菩提。
與無始輪回中所受的痛苦比起來，自己修行菩薩道中的痛苦，根本算不上什麼痛苦。《寶鬘論》中說：“六道生死輪，無初中後轉。”生死輪回如同旋火輪，沒有開始、中間和結尾，衆生陷在這樣的輪回中，其時間之久遠確實無法思議，在這樣漫長的時間中，衆生因惡業，曾無數次墮入地獄之中，飽受痛苦折磨，雖然凡夫衆生由愚癡覆心，無法回憶或現見這些痛苦，但誰也無法否認這種事實。在地獄之中，獄卒們手持各種刑具割截、肢解墮地獄者的身體，或用燃燒的鐵叉刺穿身體，或投入鐵水、灌注銅汁、關在燃燒的鐵屋中等等，我們無一例外地受過這些慘毒的痛苦。然而受這麼多劇烈的痛苦，卻毫無義利，對自己即生後世沒有任何利益，僅僅是感受前世惡業的異熟果而被迫受苦。雖然曾一次次地經曆著這樣的粉身碎骨之苦，卻並沒有因之而往解脫道上邁進哪怕是小小的一步，更不用說證得菩提果了，我們只是徒然一次次地墮進地獄，同樣慘烈地重複著一幕幕輪回悲劇。如果真的害怕痛苦，爲什麼不想方設法斷除這種痛苦的繼續呢？能夠想到這些慘毒的苦楚，那麼對修行中的小苦根本不會産生畏懼與怯弱之心。
許多修行人發不起精進心，其直接原因是對輪回、因果沒有信心，如果對因果的信心強烈，那麼聽到這些教言時，內心馬上會生起強烈的厭離心，對解脫法生起不共的信樂和希求。自己已經在輪回中受了這麼多苦楚，現在如果不解脫，將來仍會有無數的痛苦，能夠相信這種事實者，他怎麼還會害怕修行中的小苦而退怯呢？就像密勒日巴尊者一樣，對因果具足正信，害怕自己墮獄受大苦，因而能夠堅忍地面對修法中的磨練，從不退轉自己的精進。你們如果心中對輪回因果懷有猶疑，最好列出自己懷疑的理由，然後逐條地向善知識求教，一一加以認識破除，同時要勵力祈求上師叁寶加持，忏除業障，生起正信。要不然，你的修行無法步入正軌。
吾今修菩提，此苦有限期；
如爲除腹疾，暫受療割苦。
今生我爲了解脫而修習正法，此中所受的痛苦短暫而有限，就像病人爲了除去腹腔內的腫瘤，而暫時忍受切割手術的痛苦一樣。
我們曾于輪回中無數次受過墮獄的痛苦，然而沒有得到絲毫義利。如今已獲得暇滿人身，爲永斷自他輪回之苦而修持無上菩提道，那麼此間也有一些痛苦，比如說修布施時要舍棄自心貪愛之物，修安忍時要忍受他人的損害，修精進度時，也要行持一些苦行等等，這些痛苦在修道過程中必然會遇到。但這些痛苦與輪回中墮獄的痛苦相比，可以說微不足道，這種痛苦的時間非常短暫，而它帶來的義利卻是自他永恒大安樂。我們于今生中進入佛門求法修行，如果能精進，就意味著漫漫輪回長夜到了黎明，痛苦黑暗雖然還有一些，然而只是最後的一點。非常短暫的時間後，安樂光明將完全驅散痛苦的黑暗。這時候，我們必須付出最大的力量去精進修行，完全沒有必要對黎明前的黑暗生畏懼、退怯之心。
薩迦班智達說：“智者學時即困苦，貪樂安住不成名，貪圖微小逸樂者，彼將不會得大樂。”真正的智者在修學時會依靠苦行，如果貪圖安樂則無法成功，以小苦行而換取成功的大安樂，這是智者的選擇。就像一個稍有見識的人，如果自己腹腔內長了腫瘤，那麼他爲了保全性命、恢複健康，就會盡早盡快去做切割手術，將腫瘤割除，雖然手術中要受一些痛苦，但他絕不會因此而退怯畏懼，錯失做手術的良機而導致疾病加重。爲醫病而接受醫生療治的痛苦，這一點我看絕大多數人都能接受吧，而爲了醫治輪回中的萬病之源——煩惱疴疾，那爲什麼不能忍受修持正法中的一些痛苦呢？雖然針對煩惱深重的末法衆生來說，要頓然斷除頑固的執著習氣，像吸毒者戒毒瘾一樣，開始時好像很痛苦，然而如果不頓然斷除，那麼下場會越來越悲慘啊！從另一方面來說，現在這種時代，我們放下一切來學佛修行，很多身心壓力也就沒有了，如果不出離，那麼你們在社會上的壓力有多大，生活狀況如何…
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