..續本文上一頁的信心，則自心不會爲外境所動搖，于任何情況下，自己都能夠不動搖地履行善法，遣除罪障，積累福慧資糧。《慧海請問經》中說：“日輪不依任何幫助，但它可以照亮一切世界；雪山獅子也不依其它助緣，但聲音也可傳遍山川；毒蛇安住于寂靜之處，不依任何人，但它也可自給自足地生活；同樣，菩薩行持善法時，不依外境助緣，只依自力，獨立自主，修持善法，度化衆生。”修行人必須依靠這種內在的信心，如果沒有這種內在的自覺主動力，則在佛陀身邊也沒辦法趨入聖道，佛陀也說過：“我爲汝說解脫之方便，當知解脫依賴于自己。”
有些人在修行時，依賴思想很嚴重，看到別人不修行，自己馬上也去放逸，別人不發心，自己也就跟著退縮。這種人如同水上浮萍一樣，只能隨波逐流，渾渾噩噩，根本不可能成辦什麼大事業。世人都是隨順煩惱而行事，修行人應反其道斷煩惱隨理智而行事，行事的基本出發點完全不一樣，所以修行人不能去依賴世人。藏族人的諺語說：“野牛它物不合群，出家在家不同道。”野牛是大自然中剽悍而自在的動物，它們平時根本不會與其它動物一起吃草行走活動；而出家人是人中奇葩，他們與在家人所走的道也是不同的。作爲修行人，要有“縱此大地滿惡人，然自當持高尚行”的自信心和意志，否則超越世俗的修行極難穩固，這一點，希望每一個真正想解脫者牢記。
他尚勤俗務，我怎悠閑住？
亦莫因慢修，無慢最爲宜。
一般世人尚且勤于世俗事務，發了菩提心的我怎能悠閑度日而不精勤修行呢？但是也不要因爲傲慢好勝而修善，修學善法時最好不要間雜絲毫傲慢煩惱。
世間的人們，爲了那些卑劣的世間法，爲了眼前那些活命養家的蠅頭小利，尚且不畏風雨饑寒等艱難，日夜勤勞地工作。我們現今在諸佛上師的教導下，已深明大義，爲了求得自他一切衆生的究竟成佛大利益，那怎麼還能悠閑放逸，不去爲達到目標而精進修行呢？或說衆生正在爲種種微劣的事業而羁絆、困勞，作爲發了菩提心的修行人，又怎能袖手旁觀呢？
堪布根霍仁波切在講義中說：世間人們爲了世俗事務，也需勤奮努力，作爲大乘菩薩，怎麼不需要像奴仆一樣爲衆生勤奮做事呢？以前仲敦巴尊者看見別人在搬木柴時，馬上會過去幫忙；帕當巴桑吉大師在印度看見一些阿茲 (種性低下的人)幹重活時，也經常去幫忙。他們這些高僧大德沒有任何傲慢，把幫助衆生當成自己應盡的義務，那大乘菩提道的後學者，怎麼能置衆生的困苦辛勤而不顧呢？我們理應精勤努力，幫助衆生成辦暫時與究竟的安樂事業。
在修菩薩行的過程中，應以承擔一切的自信心去成辦自他二利事業，這是一種“欲成大事，舍我其誰”的超然氣概，但在此應切實地注意，這種自信堅毅心千萬不可讓它變成一種傲慢煩惱。堅信自己能承擔一切，超勝一切的自信心，是一種由勝解而生的力量，是成就善法中必需的內在堅毅力，它是智慧所攝的法；而傲慢心是無明煩惱的一種，它由無知而生起，是一種自以爲是、自高自大的顛倒貪執，它著重于貪執自我，而非堅信自己能夠成辦一切善法的勝信智慧，所以二者應當仔細區分。在前面我們也將自信稱爲“我慢”，但這是“智慧慢”，與煩惱慢有著本體上的區別。如果內心有煩惱慢，有爭強好勝的發心，則無論修何種法門，都不是善業，而且你越努力，積累的罪業越大。因此，仔細辨別並舍棄這種煩惱，也是在修自信時必須注意之處。佛在《大乘莊嚴寶王經》中告訴文殊菩薩：“大海住于低處，但十方之江河無不彙入大海；如是菩薩無有我慢，則能易于現前一切如來之法。”像大海處于低位卻能容納百川一樣，菩薩以謙遜恭謹的態度修習六度萬行，則能迅速積聚如海的福德智慧資糧，現前如來的斷證功德而饒益無盡衆生。
寅二、(力慢)：
力慢，是對修行能力的信心，也是一種心力，而非其它形式的力量。行善斷惡，要求修行者具備一定的力量，否則無法成就任何一件善法，而這種力量主要來自內心的力慢。在大乘道中，許多法門要求行者有較大的心力，要不然一點小違緣，便會中斷行者的修行，如果有堅強的力慢，則任何障礙違緣也無法動搖修行。
烏鴉遇死蛇，勇行如大鵬，
信心若怯懦，反遭小過損。
當烏鴉遇到死蛇時，它會勇猛如同大鵬一樣發起攻擊；同樣，如果對抗煩惱的信心力量太脆弱，那麼輕微的煩惱罪行都會帶來嚴重的侵害。
此處是以比喻來說明修行過程中需要堅強的力慢。烏鴉本來是一種沒有多大膽量的鳥，它平時在毒蛇等那些厲害的動物前非常膽怯，根本不敢接近。但是看見死蛇時，它就會神氣十足，口中發出“哇啊，哇啊！”怪叫，鼓動雙翅猛撲過去，對著死蛇的屍體一陣亂啄，使蛇屍四分五裂，成爲它的口中美餐。這時它的表現就如大鵬鳥見到龍一樣，勇猛有力，不可抵擋。烏鴉其實並無多大力量，無法與毒蛇的力量相抗衡，然而蛇要是死了，毫無力量，它便會肆無忌憚地殘食蛇身；同樣，在修法過程中，煩惱就如同欺弱怕硬的烏鴉，專門殘害軟弱無力的修行者。煩惱本身雖沒有任何可怕之處，也沒有什麼實實在在害人的力量，然而修行人軟弱無力如同死蛇時，它便會肆意踐踏、摧殘，將修行者的功德身命掠食一空。修行人的正知正念、信心、能力消失時，外面的違緣再小，自己也沒有辦法去對治，這時那些軟弱無力如同烏鴉一樣的小煩惱違緣，也會如同大鵬金翅鳥對龍一樣有著致命的力量。這點我們在平時的修行中，可以很清楚地體驗到。自己心情輕松，信心十足時，那再大的違緣障礙，也不會使自己退失精進；而信心力量不足時，自己怯懦軟弱，那麼周圍都是致命違緣，比如說性格軟弱者，看到腳下泥濘的道路時，馬上會覺得心裏都要崩潰，無法邁步到達目的地。所以，從這個角度來說，外境對自己並沒有什麼阻礙、損害，而真正障礙自己的是內心怯懦，是自己對自己的能力沒有信心。上師如意寶也如是說過：“不具足正知正念力，而且非常脆弱的人，經常覺得外面有強大的違緣。有些男衆或女衆，自己無有正知正念的生命，如死蛇一樣，即使遇到的違緣只是弱小者，也無法對治，而使自己的戒律受到損害。”
怯懦舍精進，豈能除福貧？
自信複力行，障大也無礙。
如果怯懦無力而舍棄精進，那麼我怎能解除福德的貧乏呢？倘若生起堅強的自信心，並努力修行，那麼障緣再大也不會擊倒我。
修行人如果懦弱膽怯，在做任何一件事時都會覺得自己不能勝任，以此而不能精進努力，陷入萎靡不振的狀態，導致任何善法都無法圓滿成就。現代世間很多心理學家對此也有一些認識，人們在辦事時，關鍵要靠內心的精神力量，如果內心缺乏自信力，那麼任何目標都很難有成功的希望。比如說我們身體稍有不適時，如果怯弱，覺得自己不能再撐下去，那即使只是患了小感冒，也會趴在床上起不來，甚至連吃飯也成困難。如果自己一直陷入這種怯懦軟弱的狀態，也就沒辦法成就斷惡修善、積累資糧的修行事業。作爲凡夫，自己福德智慧本來就淺薄，如果不能精進修善，就會一直陷于福慧貧窮的狀態。尤其是末法時代，衆生福薄障深，如果不以大信心、大堅毅精進修善，輪回中困乏的痛苦則永無盡期。
因而每一個想得到解脫安樂的人，應該生起殊勝信心，堅毅地修持善法，以正知正念、不放逸、大慈大悲、菩提心等殊勝的善法去行持，如果能具足不移的信心，前進路上的障礙也就不會對自己構成損害。以前大德高僧們的修行經曆，充分反映了這點，雖然外境上的違緣重重，然而在他們的堅定信心、智慧前，一切障礙都阻擋不住菩提道上前進的步伐。《大密方便經》中比喻說：“修成密咒之人，縱遇五種困縛，也無有絲毫損害；同樣，具足善巧方便與大悲空性藏之菩薩，障礙再大也于道心無害。”我們修行成功與否，主要看自心的力量，而不在乎外境如何，大家回憶一下前段時間學院遇到了違緣時，有些人怯弱膽小，馬上被嚇跑了，自己的聞思修行全部中斷；而稍堅強一點的人，今天仍在這兒好好地聞思修行，在不斷地增長功德。還有些人怕冷，缺乏過冬的燃料或因身體稍有病痛，馬上就忙著要離開這兒，這也是不具足力慢的原因而導致。一個修行人如果不能加強自己的信心力量，爲一時的小違緣所挫敗，他的解脫成就不可能會自然從天上掉下來；而對那些堅強的修行人來說，這些障礙對自己根本不會有多大影響。
故心應堅定，奮滅諸罪墮，
我若負罪墮，何能超叁界？
所以我應該堅信自己能戰勝所有的罪惡，如果我一再爲罪惡所敗，卻想超越叁界，那豈不是笑話嗎？
如果內心堅強起來，即使是一般的凡夫，對外境的感受也會有很大改變，那些原先覺得無法逾越的困難，無法戰勝的煩惱，隨著內心自信力的增強，而變得容易克服。因此，修行人要戰勝煩惱，消滅罪墮，必須先從內心發起堅定力慢，發起勇猛無畏的精進，《華嚴經》中說：“若欲求除滅，無量諸過患，應當一切時，勇猛大精進。”自心有必勝一切煩惱罪過的勇猛信心，則能不退失精進修持，迅速戰勝消滅一切煩惱罪過。麥彭仁波切說：“魔王波旬每天都在朝衆生放射貪嗔等五種毒箭。”如果我們的心脆弱不堪，沒有披上堅固自信的盔甲，那就毫無戰勝煩惱魔王的希望，而長久地爲魔王所製，陷于叁界之中無法出離。雖然經常發願“煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成”等，而在實際行動中，卻因缺乏自信力，常爲一些小小的煩惱罪惡所挫敗，這樣的修行，想超離叁界，也只是自己閉著眼說笑話而已！
大家應當深思：現在自己依止了殊勝的善知識，聽受了許多法要，如果還不能製服煩惱，那又有什麼指望證得超越叁界的解脫果呢？我們應當以這些竅訣把自己武裝起來，發起勇猛無畏戰勝一切的大信心，精進修行，不搗毀魔王波旬的老窩，誓不罷休！如果能恒時如此，勵力而行，叁…
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