..續本文上一頁此頌都依文直解，與第四品中所作的解釋相似。
子叁、(說喜助緣)：
如童逐戲樂，所爲衆善業，
心應極耽著，樂彼無餍足。
就像孩童一心一意快樂地遊戲一樣，我們的心應非常熱衷于投入自己所修的種種善法，而且要樂于其事，永不滿足。
我們在孩童時代，對遊戲大都有很大的興趣，只要有機會，一天從早到晚，都會在外面嬉戲玩耍，似乎永無疲厭之時。一群小孩在玩耍時，哪怕整天不休息、不吃飯，心裏仍對遊戲充滿了歡喜，一心一意地將身心全部投入其中。對期待成辦自他二利事業的修行人來說，自己要順利地成就善法，也必須具足這種強烈歡喜心的助緣。這種歡喜心也是一種對善法的希求、執著，有些人不要認爲對善法執著不好，對初業修行人來說，這種善法執著必不可少。如果對善法越來越歡喜、執著，則能越來越勤于善法，專注于善法，不會生起疲厭之心，修行過程中能保持這種歡喜心助緣，則能爲自己自始至終地投入善法提供有力保障。有許多人在修某件善法時，開始時充滿熱情，到中間就漸漸松懈，最後索性放手不幹了，這便是缺乏有力的歡喜心助緣而造成的不良後果。現在很多修行人都有這種毛病，修法時往往只能維持“叁分鍾的熱情”，有些人修某個儀軌過了一兩天，就會覺得沒什麼成就驗相而生疲厭，馬上就放棄。這類人必須增強自己對善法的歡喜心，在強有力的歡喜心助緣催動下，自己才能保持對修法的興趣。而要生起歡喜心，當然也要依靠深廣的聞思，了解修習善法所得果的勝利等等，從各方面去下手，對善法的歡喜就一定會如孩童耽著遊戲一樣，永無疲厭。
賈操傑大師說：“猶如孩童欲求戲樂之果，此菩提薩埵，爲利他故，任作何事，聞思乃至修菩提心等事業，亦應如是耽著踴躍爲之。”菩薩在修任何善法時，都應牢記自己要利益廣大父母衆生，假如能時刻想到自己的善行可以饒益衆多親人，那無論聞思修行，自己都會耽著踴躍，無有疲倦之時。上師如意寶也講過：“作爲利益衆生的大乘修行人來說，對自他都具有真實意義的善行，即是聞思修習正法。自己能認識到善法的重大意義，則會如同進飲食一樣，每天不間斷，將力量全部投入，勤奮不息。”我們都是發過菩提心誓言的修行人，但自己到底有沒有時刻牢記誓言，想到聞思修習正法的巨大福德善果，而保持著如孩童耽著遊戲的歡喜心呢？很少人能做到這一點吧。有些人在修行時，總是爲了眼前暫時的功利，爲暫時的目標而奮鬥，這種人極易失去對善法的歡喜心與耐心。有些人上佛學院裏苦讀幾年或到某處苦修幾年，積累了一定的功德，如果得到名聞利養恭敬，他也就極爲滿足而裹足不前，失去了對聞思修習的歡喜心。這不是修行人應有的行爲，薩迦班智達說：“大海不厭河水多，國庫不厭珠寶多。”作爲大乘菩薩道的行人，當勵力積集廣大福慧資糧，永無厭足，才能像大海一樣，饒益無有邊際的衆生。
很多人像風車一樣，當上師或道友們催促時，自己才能將身心專注在善法方面，而且只能專注一兩天，如果沒有人督促，馬上就停了下來。完全依賴他人，而自己沒有主動力量，這種惡習如果不改正，怎麼能趨入菩提道的修習呢？大家仔細想想，自己作小孩時，爲了那些無義的小快樂，曾那麼專注歡喜于遊戲，甚至于不分晝夜地身心投入，現在爲了自他究竟的大安樂，自己又爲何不如是去全部身心地投入善法，永不滿足呢？
世人勤求樂，成否猶未定，
二利能得樂，不行樂何有？
世人爲了追求身心的快樂而努力，卻不一定能因此而獲得快樂，自利利他之事一定能帶來安樂，但是知而不行怎能獲得安樂呢？
世人爲了得到吃喝等身心快樂，而日夜忙碌操勞，勤奮不息，如藏族的民諺說：“天上的星星當帽子，地上的白霜當鞋子。”意思是指人們勞作早出晚歸，特別辛苦。但人們這樣辛勤地勞作，能否因之而享受一些小安樂呢？實際情況卻是成功者少，失意者多。這個過程就像農民在春天播下種子，而盼望秋天得到果實一樣，中間往往因洪水、旱災、冰雹、蟲災、風災、瘟病等等種種災難，讓收獲的希望落空。更爲可悲的是，有些人成天癡心妄想，追求那些無法得到的東西，將寶貴人生虛耗在這些空想之中。佛經中有一個故事，說以前在古印度的鄉下，有一個青年男子，他在鄉下到處尋找，也找不到中意的對象，爲此而非常苦惱。有次他到城裏去遊玩，在路過王宮時見到了公主，公主的美貌使他神魂顛倒，日思夜想，以至陷入了迷亂之中，白天見到牆上的壁畫時，他覺得這是公主在說話；晚上的夢境中，也一直夢著自己與公主一起享受幸福的生活。後來周圍的人發現這位可憐的年輕人，患上了這種毫無希望的“單相思病”，于是好心地勸告他：“你不要這樣胡思亂想，給自己增添痛苦，一個平民怎有可能娶上公主呢？”那位年輕人從幻想中清醒過來，他想：“我既然得不到公主，那活在人間又有什麼意義呢？”傷心絕望之下，他便變得瘋瘋癫癫，神經徹底崩潰了。他的親人爲此很傷心，便給他打妄語：“我們專門向國王和公主禀告了你的想法，公主現在答應了，可以嫁給你，但是她還要學習，需要再等一段時間……。”那位年輕人聽後，病情一下子就減輕了，這樣一天又一天，一年又一年，在永無實現之日的空想中等待著。佛陀說世間人們也如同這位年輕人一樣，對一些得不到的東西拼命追求，充滿著向往，自己的人生虛耗在這些幻想上又有什麼意義呢？很可惜，世人大多數都無法回憶前世，如果能回憶起前世，就會發現自己在不斷地投生過程中，特別是投生爲人的過程中，往往都是爲了那些永無滿足的貪欲，永無止結的業緣等等，爲了這些毫無意義的世俗目標而一世世地輪轉在苦海之中，縱然多世辛勤不息地追逐，而成功的希望卻是微乎其微啊！
而從出世道來說，我們學佛，爲成就二利事業而奮鬥，卻與世俗截然不同。一個人發心學佛，依教奉行斷除惡業，自利利他的善行，必然會得到安樂，必然會成就所願。這一方面有如來真實語的證明，另一方面也有無數前人的實踐證明。《法華經》中說：“若有聞法者，無一不成佛。”只要與佛結上緣，無有不成佛者；曆史上無數修行人以短暫的生命投入二利事業，他們最終以無比的大自在、大安樂，證明了二利事業的無比安樂果。芸芸世人都在追逐安樂，而真正得到安樂者又有誰呢？人世間曾有那麼幾個威勢赫赫的君王，建立過統一天下的大事業，然而他們並不快樂，也不自在，而我們只要付出有限的勤勞，去修持二利事業，就可得到遠遠超過他們的安樂，那爲什麼不精進努力呢？
我們都知道了這些道理，但是不去腳踏實地付諸實際行動，安樂也不會自動地降臨，就像一大盆美味的水果擺在面前，自己如果不動手去取食，那也不可能品嘗到美味。安樂的解脫果來源于自己的精進修持，這一點並不需要多言，諸位如果真正想永享出世的自在安樂，唯有精進不息！
如嗜刃上蜜，貪欲無餍足；
感樂寂滅果，求彼何需足？
世人貪求五欲如同貪食劍刃上的蜜汁一樣，永無餍足之時；對能招感寂靜涅槃果報的善業，我當孜孜勤求，爲何要對它們生起滿足的感受呢？
世人貪求五欲享受，如同舔食寶劍鋒刃上所沾的蜜汁一樣，所嘗食的甜味甚少，而付出的代價非常可怕。寶劍的鋒刃不同于一般刀刃，它有特別的鋒芒，其余物體一接近它就要被割裂。如果有人去舔食寶劍鋒刃上的蜜，舌頭剛一接觸，也許已經嘗到了蜜汁的甜味，也許還沒嘗到，鋒刃就已經將舌頭割斷了；世人不顧一切去追求五欲享受也是如此，貪欲滿足所帶來的快樂渺小而短暫，而爲此卻要付出長久劇烈的惡道痛苦。比如說人們爲了滿足口腹之欲而殺害其它動物，每殺一衆生，他必須爲此付出五百生被他人所殺的慘痛代價。雖然如此，世人卻永無餍足，從來不對追逐短暫些微欲樂等這些毫無意義的行爲感到疲厭，而我們對追求清淨圓滿的大安樂佛果，又有什麼理由感到滿足厭倦呢？博朵瓦格西說：“貪執世間欲樂沒有滿足的人，始終無法從輪回痛苦中得到解脫。”世人陷在這樣的痛苦之中，也不會放棄他們的追逐，也不會感到疲厭滿足，而修行人以二利善行，不斷地感受著人天安樂，直至究竟的成佛大安樂，對這種無比的善法，爲什麼要生起疲厭、滿足感呢？《佛子行叁十七頌》中說：“叁有樂如草尖露，乃是瞬間壞滅法，了知恒時無變法，希求解脫佛子行。”叁有安樂是須臾即壞滅的有漏法，解脫安樂是無有生滅恒時的大安樂；世人爲了得到叁有的安樂，多生累劫地奮鬥拼搏，付出了慘重代價，卻無有絲毫厭倦滿足之心，而智者爲了無轉的解脫大安樂，對二利善法之道當發起勇猛的歡喜希求心，一往直前而永不滿足。
爲成所求善，歡喜而趣行；
猶如日中象，遇池疾奔入。
爲了圓滿成辦心中所求的善法，應當以歡喜心而踴躍投入二利善行；就像日中酷熱難當的大象，遇到清涼的水池時欣喜奔入。
大乘修行人都有圓滿二利事業的偉大目標，爲了這種究竟安樂的善果，應當以無比的大歡喜心去趣入菩薩行。而要生起大歡喜心，需要深廣的聞思佛法，對解脫道的勝利與佛法的殊勝生起定解信心。真正能了解叁寶的殊勝功德，解脫的究竟安樂等等，自己一定會始終對善法充滿歡喜心，毫無餍足地勤奮修學。如果一點也沒有了解這些，那麼在修習善法時，要生起歡喜心恐怕是有些勉強。我經常想：世間最可憐的就是愚昧無知者，最幸福的就是有智慧的人。如果沒有明辨是非、如法取舍的智慧，又不知求學，世人將永遠陷在苦海中，無有出離之時，這是最堪憐愍的衆生。要成爲有智慧的人，最好的途徑莫過于修學佛法，因爲佛法是叁界最究竟的智者——本師釋迦牟尼佛，從其智慧大海中所流露出的甘露，我們哪怕僅僅取受少許，也可療除愚癡惡疾，變得心智清明。衆生陷入生死曠野爲煩惱毒火所灼燒，而佛…
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