..續本文上一頁論典，不可能有許多大智者去著論、講解。你們如能了解到本論的重要性，對其生起特別的信心與希求，將自全部身心去投入聞思修習此論，以此論不可思議之加持力，相續中會自然地生起菩提心，從此就真正步入了菩提正道，順利地到達成佛彼岸！
第四品 不放逸
丁二、(已生者不退)分叁：戊一、謹慎取舍不放逸品；戊二、觀察自叁門之正念品；戊叁、于菩提心支相違之嗔恚者安忍品。
戊一分二：己一、品名；己二、正論。
己一、(品名)：不放逸。
己二分二：庚一、略說；庚二、廣說。
庚一、(略說)：
佛子既如是，堅持菩提心，
恒勤勿懈怠，莫違諸學處。
佛子既然如此堅定地受持了願行菩提心，就應該恒常精進而不放逸，切莫違越諸菩薩學處。
我們發過菩提心後，爲了不退失，首先要修持不放逸。不放逸是指謹慎地攝持身口意叁門，不放縱叁門造惡業。在《學集論》中，不放逸定義爲：“身口意恒時謹慎，不背善道。”在《阿毗達磨論》中，不放逸定義爲：“無貪、無嗔、無癡，精進修持善法，斷除有漏、護持自心。”關于不放逸，有一個比喻能很形象, 地讓大家理解其意義，比喻說：國王命令一人端著滿滿一缽油，繞王宮而行，只要灑出一滴油，即處以死刑，那麼此人定極其小心謹慎，這種態度就是不放逸。我們如果違犯誓戒，在即生會受很多痛苦，來世定墮叁惡趣，念及這些痛苦，自己對身語意就會慎加守護，不去違犯學處，如此謹慎的態度，即是不放逸。
不放逸對初發心的菩薩非常重要。在《文殊莊嚴國土經》中本師釋迦佛告訴舍利子：“菩提道根本就是不放逸。舍利子，放逸者，聲聞之道亦不能成就，更況無上菩提正道。”《月燈經》中說：“如我所說諸善法，謂戒聞舍及忍辱，以不放逸爲根本，是名善誓最勝財。”在《如來秘密經》中說：“雲何不放逸，謂能最初調攝諸根，……善能息彼煩惱染愛，此名不放逸。”並闡述了由不放逸而能隨順精進，集淨信功德，由此而能修正知正念，不失去一切菩提分法。在《親友書》中龍樹菩薩也說過：“佛說不放逸甘露，放逸乃爲死亡處，是故汝爲增善法，當恒敬具不放逸。”不放逸在修行中有如是的重要性，因此大家應盡心盡力來學習這一品的內容。
庚二、(廣說)分叁：辛一、思所持學處而謹慎；辛二、思暇滿人身而謹慎；辛叁、思所舍離煩惱而謹慎。
辛一分二：壬一、意樂不壞守持菩提心；壬二、加行不壞守持精進。
壬一、(意樂不壞守持菩提心)：
遇事不慎思，率爾未經意，
雖已誓成辦，後宜思取舍。
諸佛及佛子，大慧所觀察，
吾亦屢思擇，雲何舍誓戒。
某件事前如果沒有謹慎的思考，或是毫無考慮，輕率從事，雖然已經答應去作，後時應該去詳加觀察而行取舍。但發心受持菩提心不是這樣，因爲這是諸佛菩薩以大智慧作過觀察，我自己也再叁思維和抉擇過，那麼爲何現在要舍棄此誓戒呢？
如果在做一件事前，我們沒有詳加觀察，或者根本沒有考慮過，就輕率地答應去作，後來自己再去考慮一番：是否值得去作？是否有能力去作？然後加以取舍，這是應該的。因爲你在事前沒有考慮，如果此事對自他都有害處，貿然行之是不應理的。但是我們發菩提心守菩薩戒可不是這樣，因爲諸佛菩薩在多劫中以甚深智慧觀察過：菩提心對衆生有最殊勝的利益。前面我們反複提過：“佛于多劫深思維，見此覺心最饒益。”發菩提心能讓自他獲得究竟、暫時一切安樂，這是叁界中無上善舉，最有意義、最值得去作的事。我們自己經過反複聞思、抉擇後，才決定去受持菩提心，發誓去成辦自他二利之究竟事業。上師如意寶說過：“可能有極少數人不懂多少道理，跟著別人轉，而去受菩薩戒，但大多數人不會盲目聽信他人，他們用智慧詳細觀察後，才決定去守持大乘菩提心。”聖尊們長久抉擇過，我們自己也詳加抉擇過，如果現在還要猶疑，想舍棄，這樣肯定是不應理的。世間人如果毫無理由地違背誓言，答應的事不去幹，很多人定會譏笑他：出爾反爾、不守誓言、無有信用等等，更何況發菩提心這樣的大事呢！
《彌勒獅吼經》中說：“希求菩提誓，恒時當堅固，猶如須彌山，永不可動搖。”《文殊莊嚴國土經》中也如實說過：“守持了清淨的菩薩戒後，即使遇到生命危險也不能舍棄！”我們已經守持了菩薩戒，發誓要完成自他二利之究竟事業，此後永遠也不能舍棄自己的誓戒，也沒有任何理由去舍棄這種能自利利他的誓戒。
若誓利衆生，而不勤踐履，
則爲欺有情，來生何所似！
如果有人發誓要去利益衆生，然而不去精勤地實行。如此則欺騙了所有衆生，這種後果將會使人轉生到何等的惡趣啊！
我們在受菩薩戒時，迎請諸佛、諸大菩薩、所有金剛上師爲我等作證明，發下誓願：要如同往昔諸佛聖尊一般，將衆生安置于大覺安樂位。在密乘的灌頂儀軌中，每個灌頂前面也都有發菩提心誓言。我們發過這樣的誓言後，如果不去如實地付諸實際行動、不去利益衆生，這就像有許多人掉在洪流之中，拼命掙紮，此時一個人在岸上大聲喊：“不要怕，我開大船來救你們！”喊完後，他卻毫無行動，這對溺水者是多麼殘酷啊！而那個只嚷嚷的人多麼不光彩。
我們向輪回中的衆生都發過願，要請他們“宴飨成佛樂”，如果沒有這樣去作，也就欺騙了所有衆生，對輪回中每個衆生都造了大罪，這個惡業無法想象其後果！根索曲紮仁波切說：“這樣不僅是欺騙了所有的衆生，而且也欺騙了諸佛菩薩和金剛上師。”因我們發願時曾祈請過十方諸佛聖尊金剛上師作證明，雖然我們凡夫看不見，但聖尊們的神通智慧對這一切很清楚。我們一點利益衆生的事業也沒有作，不但欺騙了衆生，也欺诳了諸佛菩薩、金剛上師，此罪業真是不可思議，《地藏十輪經》中說過：“如果有人在諸佛菩薩面前發願後，于十善業中任一善法也未做過，最終舍棄菩提心，則已欺騙了所有衆生，此人將來必墮邪道。”
有些人可能有疑問：自己受了菩薩戒，但現在沒有能力去利益一切衆生，這算不算犯戒呢？這當然不算。在本論以下內容中，我們將講述利益衆生有直接與間接的方式。受戒後，並不是要求你立即去像大菩薩那樣直接廣利群生，這種能力一般初發心者肯定不具足，但你必須要盡自己的能力去修持願菩提心，修持間接利益衆生的法門，也要盡自己的一份力量直接利濟他們，能做到這點，也就沒有犯戒。
大家一定要清楚，菩薩戒與別解脫戒不一樣。受別解脫戒者遇到違緣不能繼續持戒時，可于任何知言解意之人前舍棄別解脫戒，但菩薩戒在受持後，生生世世都不能舍棄。若舍棄者，未來必定會受惡趣痛苦！
意若思布施，微少凡常物，
因悭未施與，經說墮餓鬼。
況請衆生赴，無上安樂宴，
後反欺衆生，雲何生善趣？
如果一個人在心裏想過布施一些微少而平常的東西，但因悭吝而沒有施舍，佛經中說這種人將會墮落餓鬼道。更何況發菩提心者曾懇請衆生來享受無上菩提的安樂喜宴，後來卻出爾反爾欺騙了衆生，那麼這種人怎會投生到善趣呢？
上偈敘述了發菩提心而反悔者定會墮入惡趣。此過患的理由，便由這兩頌以教證理證來說明：一些人有時想布施一點微不足道的東西，但因他們悭吝成性，到後來又舍不得，便改變了主意，沒有布施。這種事情在一般人看來似乎沒有多大不對的地方，但在佛陀觀察之下，這種行爲已造下了嚴重罪業。佛在《正法念處經》中說過：“先少思維已，後竟吝不施，墮入餓鬼趣，語已吝不施，墮入地獄趣。”在《分別諸趣經》中也說：“心中發願欲布施，由悭吝故不施予，彼生餓鬼世界中，所生痛苦無窮盡。”僅僅是布施微小物之心念，因悭吝而失毀後，便要墮餓鬼趣。更何況發菩提心者，在發心受戒時，曾在諸佛聖尊前邀請叁界一切衆生，立下誓言要給他們布施從人天安樂到無上成佛大安樂。答應下這麼大的布施，現在如果因煩惱舍棄了菩提心，不去如說利益衆生，這種失毀誓戒、欺騙衆生與諸佛菩薩的惡行，與不布施自己曾想過要施舍微小物的惡行比起來，無論從其心願，施舍物、布施對境等各方面比起來，不知要超過多少倍。因此其惡果也必定會更爲嚴重。
舍棄菩提心者造下了如此嚴重的惡業，難道還有希望生善趣嗎？爲了闡明這點，《學集論》引用了《慧海請問經》中一個比喻：比如某人邀請了國王、大臣與民衆，告訴說要給他們布施很多財物，于是賓客雲集，但那個邀請者什麼也沒拿出來。他這種欺騙國王、大臣以及其他民衆的行爲，後果自是不言而喻。同樣，發菩提心者失毀其誓戒，其行爲後果較之更嚴重無數倍，將墮入更可怕的惡趣中受苦！在律藏中也有這樣的教證：比如某人答應一些人，布施他們食物、衣物、財寶等，根和境所攝的一切財物，後因吝啬沒有布施，這種人將墮餓鬼趣，感受極大痛苦。我們在叁寶前發菩提心，也發願以財物、善根給予衆生，讓其得到暫時與究竟一切安樂。如果現在因煩惱而不如是去行持，難道我們能超越因果規律，還能生善趣嗎？
上師如意寶如是教導說：“大家應該閉目反複思維：自己發起的菩提心願有沒有理由去舍棄？無論從哪方面去觀察，肯定找不到有舍棄此心的正當理由，這一點大家一定能想清楚。而且做到不舍棄菩提心，並無多大困難。”關于舍棄菩提心的界限，堪布根霍仁波切說過：“如果受菩薩戒者生起惡念——從此不修學大乘佛法，不救度衆生，即是舍棄了菩提心。”這個界限很清楚，我們對照自己觀察一下。一些人在碰了釘子後說：“上師，現在的衆生太剛強，太難化了，我現在也沒有度化他們的心願了，我要住到沒有人的地方去……”這些人應…
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