爲什麼只說“勝義非境”呢

　　分二：一、第一番解釋　二、第二番解釋

　　一、第一番解釋

　　【如此的勝義也唯是立一“是心之境”的名言而已，此處不必觀察它，無疑故。】

　　寂天菩薩說的“勝義非心境”，勝義不是指“無實分”的假勝義，而是指真勝義。

　　對這樣離戲無緣的勝義，也只是立一個“是心之境”的名言而已。意思是：雖然教法中講到了“勝義是心之境”，但這不是指聖者心前有個勝義的境相，而只是隨順世俗立一個“是境”的假名。對這樣假立“勝義是心之境”的名言不必要觀察，因爲大家對這樣的安立都不懷疑。

　　【何以故？此處是爲現證勝義而抉擇勝義時故，“名言中亦非境者”誰亦不能知故，不能抉擇彼故，雖說勝義非心境，然不會理解爲遮止“其爲名言假立之境”。】

　　爲什麼說不必去觀察它呢？

　　第一、本論此處是爲了引導學人現證勝義而對勝義作如實抉擇的時候，因此要說“勝義非心境”。

　　這是很關鍵的問題。衆生迷失本性的原因，就是妄認境相實有，由此才念念向外攀緣、逐取，著在相中見不到本性。現在要引導他回頭現證勝義，如果只是肯定地說“勝義是心的境”，那還是和他一向取境的習氣相合，而難以歇下狂心！他本來就習慣于取境，一聽到勝義、聽到空性、聽到光明等時，就會以深重的取境習氣仍然認爲這是一個境，只不過是一種勝義的境、空的境、光明的境……，反正是很殊勝、不可思議的境！這樣把妄識前的影像執爲真實，也是一樣的背離本性。所以要說“勝義非心境”，這才能抉擇到勝義。

　　第二、世間認識的習慣：某個事物不是心的境，那就心無法認識它、抉擇它；相反是心的境，就成了心能認識它、抉擇它。在隨順這樣的表達習慣時，對于勝義應該說“是境”還是“非境”呢？應該說“是境”。因爲衆生聽到這樣說，會認爲：勝義是心的境，因此我們能夠抉擇勝義，能夠證得勝義，由此就會趣向勝義，抉擇、修習、現證。反之，如果名言上說“勝義不是境”，那就成了沒有人了知它，成了“不可知論”；成了心識無法抉擇。所以在隨順世間的名言時又要說“勝義是境”。

　　第叁、這樣抉擇現證勝義的狀況時，它沒有任何心前的境和攀緣的心，所以就說“勝義非心境”，而這樣說不會理解成遮止“名言上假立勝義是境”。

　　二、第二番解釋分二：(一)疑　(二)釋

　　(一)疑

　　【又想：那是怎樣呢？】

　　這時心裏還不清楚上面的解釋。心裏有兩個疑惑：第一、抉擇勝義時，爲什麼要說“勝義非境”呢？第二、怎麼說“勝義非境”並不遮止名言上假立“勝義是境”呢？以下分步解釋：

　　(二)釋分叁：1、爲什麼在抉擇勝義時要說“勝義非心境”　2、名言上講的“見勝義”實際表達的就是無所見　3、教誡不應輕毀

　　1、爲什麼在抉擇勝義時要說“勝義非心境”

　　【于抉擇勝義而以理建立實空時，于宗義——空性取所緣行境後，難證離絕戲論的勝義，故作此說。】(“實”就是谛實、真實的意思。人們認爲一切萬事萬物是真實的法，這是谛實；認爲無、認爲空等是真實的法，也屬于谛實。“以理建立實空”就是《般若品》這一品依靠正理破盡一切實法，而建立實空，它所立的宗就是萬法皆空。)

　　《般若品》這裏是處在抉擇勝義而以理建立實空的時候，如果學人把所立宗義的空性取成心所緣的境，以後就難證到離戲的勝義了。爲預防這種後患，寂天菩薩一上來就做出“勝義非心境”的否決。

　　這裏一定要緊扣到寂天菩薩撰寫《般若品》的目的和最初就說“勝義非心境”的本意上，在這點上能識得大義，就一舉把住了全品的綱宗、把住了應成派著重抉擇真勝義這個最大的重點、也使得後面一輪輪的抉擇實空都歸于無所得。

　　寂天菩薩的本意是要讓你的心往離戲無緣上認定，而不是想讓你把空性執成所緣的行境，這是最緊要之處。開頭不明白這點，往後說這個空、那個空時，就都取成心所緣的境了(大家想想是不是這樣，以理建立無人我時，很多人就把它取成所緣的“無人我”的行境；建立無身體時，又把它取成所緣的“無身體”；無受、無心、無法……，一個個都取成所緣的“無受”、“無心”、“無法”的行境。)這樣學《般若品》頂多取爲無實分的假勝義。如果這樣把空性取成所緣的行境，那就難以證到離戲的真勝義！

　　所以《般若品》開宗明義的這一句“勝義非心境”可謂最緊要了，這是在提持全品的綱宗。這上面吃得准，之後才會隨順應成派的教軌，往真實的勝義、往聖者定中親證的實相上抉擇，這樣才是隨學中觀應成派的教典。這樣來學一開始就“棋高一著”，在破任何實法時，都是破後無立，歸于離戲。這樣的見才“蕩若虛空，絲毫無寄”。隨順這樣的見實修，才開始趣證離戲的勝義。

　　總之，寂天菩薩是爲避免學人把空性執爲實法、執爲心的行境，劈頭一句就說“勝義非心境”，這樣來把你的錯認遮掉，不然取證的方向一旦出了差錯，就會導致把影像當成實相。本來在說了“勝義非心境”之後，一切的建立實空，從人我到法我，對于一切諸法都抉擇到無所得，對此就叫做“空性”。所以“空性”說的就是無所得。如果學了認爲有個空性的東西存在，那就出偏差了！把空性當作實法了！也就難證到離戲的勝義！

　　在這個關頭，寂天菩薩不是在名言上辨別什麼“世俗是二取識的境，勝義是無二取識的境”。因爲人的分別心已經攀緣成性，碰到什麼就抓什麼，再說“是境”和他的執著習性相合，又把勝義執成是境，那就冤枉了！如果這樣把空性取成心所緣的境，只要還沒糾正回來，離戲的勝義就難以證到，也就是會一直抱著假的東西，執假爲真！爲了預防這個根本上的錯認，就需要一上來就否認說：“勝義非心境”，這才能杜絕把空性取成所緣的境相，而與無緣的勝義背道而馳。

　　2、名言上講的“見勝義”實際表達的就是無所見分二：(1)比喻　(2)意義

　　(1)比喻

　　【即如同說虛空無所見時，對世間中目視虛空，不需說連此點亦無，也不需說有，不說亦明知般。因此，世間雖以此語說“注視虛空”，然虛空全無色故，是說無所見義。】

　　如果還覺得“見勝義”和“無所見”這兩者矛盾，那就再用“見虛空”來比方：

　　就像在說到虛空無所見時，對世間說的“眼睛看虛空”，不必說連這一點也沒有，因爲世間上約定俗成，就是把“眼睛往虛空看”這樣的現象叫做“見虛空”；也不須說有“見虛空”，因爲實際上沒有“見虛空”，世間是以有能見和所見而安立爲“見”的(比如眼睛見到了東西，稱爲“見”；耳朵聽到了聲音，稱爲“聞”)，但衡量“見虛空”時，既沒有所見的虛空，也沒有見虛空的心，因此不必要說有什麼“見虛空”。不必說太多，大家都能明確地認識到。

　　總之，用世間的名言可以說“注視虛空”，但真實地衡量，虛空沒有顔色、形狀，不是所見的對象，所以名言上說的“見虛空”實際表達的就是“無所見”。

　　一般凡夫平時不觀察的時候，眼睛觀看虛空的時候，大家都會覺得見到了虛空，甚至說虛空中出現白雲，之後白雲又融入到了虛空中等等。但是虛空真的有被見到嗎，其實正在說見到的時候，是一點也沒有被見到過。因此說見到虛空，其實和沒有見到是一個意思，說虛空存在，其實也就是虛空根本不存在的意思，這種看似矛盾的說法，其實是一點也不矛盾的。

　　大家要知道，爲了現證勝義而以正理抉擇遠離一切戲論的真勝義——大空性時，在世間中不可能找到比虛空更貼切的比喻了。因爲虛空不偏墮過去、現在、未來叁世，也不偏墮東南西北等十方，它既不偏于色法，也不偏于心法等，它並沒有一切相的成分，而且世間人們在生活中會認爲見到了虛空，但沒有人會說見到了龜毛、兔角、石女兒等。正是名言中虛空的這些特征，才最適合來比喻沒有能知與所知，能見與所見、有境與境等的真勝義大空性。

　　(2)意義

　　【如此的勝義，全無所緣境故，說彼非心所取之境。經中以“有情自言見虛空”、“見勝義即無所見”等而作诠表。】

　　勝義就像虛空，沒有任何所緣的境相，因此勝義不是心所取的境。

　　剛才，“見虛空爲無所見”是比喻，“見勝義即無所見”是意義。世間講到“見虛空”，但虛空沒有形狀、顔色，“見虛空”實際說的就是“無所見”。這就非常貼切地比喻了“見勝義”。勝義也是這樣沒有所緣的境相，“見勝義”說的就是無所見。

　　對這事怎麼诠表呢？這和世間的形式邏輯不同，世間的看法：“見”就是見了一個東西，什麼都沒見就是“沒見”，所以沒辦法用世間的事物來做比方，唯一能诠表的比喻就是“見虛空”。世間都說有見虛空，這是如何“見”呢？虛空並不是所見對象，世間說的“見虛空”就是無所見。或者說“見勝義即無所見”。當你有個所見，見此、見彼的時候，就不是見諸法的勝義。而你一無所見的時候，就是見到諸法的勝義了。

　　那麼，在以理觀察、抉擇而具體落實時，怎麼以虛空的比喻來對照一切萬法自性的意義呢？

　　首先可以來對照外的山河大地、及色聲香味觸法。大家所見聞覺知到的一切世俗現相，在沒作勝義理的觀察情況下似乎是真的存在的，其實完全是自己的分別心增益出來的，在心外根本就沒有存在過這樣的所緣相。比如看著房間裏的某個東西，以勝義理不觀察時會産生明顯的實有存在的感覺，然後用虛空“看似有，但實際沒有”來比較，慢慢認識到這些房間裏的東西看似有，實際也是像虛空一樣，在認爲真是看到的同時，連極微塵許都不存在，沒有任何可見的相。

　　其次要來對照身內的心識。諸根識似乎都在取境，分別意識似乎一直在分別、作意等。用虛空的殊勝比喻來對照，就像虛空貌似存在，有所見、能見一樣，雖然不觀察的時候有它們的存在與作用等，但是在它們起見聞覺知作用的當下，也完全和虛空一樣，外…

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