为什么只说“胜义非境”呢

　　分二：一、第一番解释　二、第二番解释

　　一、第一番解释

　　【如此的胜义也唯是立一“是心之境”的名言而已，此处不必观察它，无疑故。】

　　寂天菩萨说的“胜义非心境”，胜义不是指“无实分”的假胜义，而是指真胜义。

　　对这样离戏无缘的胜义，也只是立一个“是心之境”的名言而已。意思是：虽然教法中讲到了“胜义是心之境”，但这不是指圣者心前有个胜义的境相，而只是随顺世俗立一个“是境”的假名。对这样假立“胜义是心之境”的名言不必要观察，因为大家对这样的安立都不怀疑。

　　【何以故？此处是为现证胜义而抉择胜义时故，“名言中亦非境者”谁亦不能知故，不能抉择彼故，虽说胜义非心境，然不会理解为遮止“其为名言假立之境”。】

　　为什么说不必去观察它呢？

　　第一、本论此处是为了引导学人现证胜义而对胜义作如实抉择的时候，因此要说“胜义非心境”。

　　这是很关键的问题。众生迷失本性的原因，就是妄认境相实有，由此才念念向外攀缘、逐取，著在相中见不到本性。现在要引导他回头现证胜义，如果只是肯定地说“胜义是心的境”，那还是和他一向取境的习气相合，而难以歇下狂心！他本来就习惯于取境，一听到胜义、听到空性、听到光明等时，就会以深重的取境习气仍然认为这是一个境，只不过是一种胜义的境、空的境、光明的境……，反正是很殊胜、不可思议的境！这样把妄识前的影像执为真实，也是一样的背离本性。所以要说“胜义非心境”，这才能抉择到胜义。

　　第二、世间认识的习惯：某个事物不是心的境，那就心无法认识它、抉择它；相反是心的境，就成了心能认识它、抉择它。在随顺这样的表达习惯时，对于胜义应该说“是境”还是“非境”呢？应该说“是境”。因为众生听到这样说，会认为：胜义是心的境，因此我们能够抉择胜义，能够证得胜义，由此就会趣向胜义，抉择、修习、现证。反之，如果名言上说“胜义不是境”，那就成了没有人了知它，成了“不可知论”；成了心识无法抉择。所以在随顺世间的名言时又要说“胜义是境”。

　　第三、这样抉择现证胜义的状况时，它没有任何心前的境和攀缘的心，所以就说“胜义非心境”，而这样说不会理解成遮止“名言上假立胜义是境”。

　　二、第二番解释分二：(一)疑　(二)释

　　(一)疑

　　【又想：那是怎样呢？】

　　这时心里还不清楚上面的解释。心里有两个疑惑：第一、抉择胜义时，为什么要说“胜义非境”呢？第二、怎么说“胜义非境”并不遮止名言上假立“胜义是境”呢？以下分步解释：

　　(二)释分三：1、为什么在抉择胜义时要说“胜义非心境”　2、名言上讲的“见胜义”实际表达的就是无所见　3、教诫不应轻毁

　　1、为什么在抉择胜义时要说“胜义非心境”

　　【于抉择胜义而以理建立实空时，于宗义——空性取所缘行境后，难证离绝戏论的胜义，故作此说。】(“实”就是谛实、真实的意思。人们认为一切万事万物是真实的法，这是谛实；认为无、认为空等是真实的法，也属于谛实。“以理建立实空”就是《般若品》这一品依靠正理破尽一切实法，而建立实空，它所立的宗就是万法皆空。)

　　《般若品》这里是处在抉择胜义而以理建立实空的时候，如果学人把所立宗义的空性取成心所缘的境，以后就难证到离戏的胜义了。为预防这种后患，寂天菩萨一上来就做出“胜义非心境”的否决。

　　这里一定要紧扣到寂天菩萨撰写《般若品》的目的和最初就说“胜义非心境”的本意上，在这点上能识得大义，就一举把住了全品的纲宗、把住了应成派着重抉择真胜义这个最大的重点、也使得后面一轮轮的抉择实空都归于无所得。

　　寂天菩萨的本意是要让你的心往离戏无缘上认定，而不是想让你把空性执成所缘的行境，这是最紧要之处。开头不明白这点，往后说这个空、那个空时，就都取成心所缘的境了(大家想想是不是这样，以理建立无人我时，很多人就把它取成所缘的“无人我”的行境；建立无身体时，又把它取成所缘的“无身体”；无受、无心、无法……，一个个都取成所缘的“无受”、“无心”、“无法”的行境。)这样学《般若品》顶多取为无实分的假胜义。如果这样把空性取成所缘的行境，那就难以证到离戏的真胜义！

　　所以《般若品》开宗明义的这一句“胜义非心境”可谓最紧要了，这是在提持全品的纲宗。这上面吃得准，之后才会随顺应成派的教轨，往真实的胜义、往圣者定中亲证的实相上抉择，这样才是随学中观应成派的教典。这样来学一开始就“棋高一着”，在破任何实法时，都是破后无立，归于离戏。这样的见才“荡若虚空，丝毫无寄”。随顺这样的见实修，才开始趣证离戏的胜义。

　　总之，寂天菩萨是为避免学人把空性执为实法、执为心的行境，劈头一句就说“胜义非心境”，这样来把你的错认遮掉，不然取证的方向一旦出了差错，就会导致把影像当成实相。本来在说了“胜义非心境”之后，一切的建立实空，从人我到法我，对于一切诸法都抉择到无所得，对此就叫做“空性”。所以“空性”说的就是无所得。如果学了认为有个空性的东西存在，那就出偏差了！把空性当作实法了！也就难证到离戏的胜义！

　　在这个关头，寂天菩萨不是在名言上辨别什么“世俗是二取识的境，胜义是无二取识的境”。因为人的分别心已经攀缘成性，碰到什么就抓什么，再说“是境”和他的执著习性相合，又把胜义执成是境，那就冤枉了！如果这样把空性取成心所缘的境，只要还没纠正回来，离戏的胜义就难以证到，也就是会一直抱着假的东西，执假为真！为了预防这个根本上的错认，就需要一上来就否认说：“胜义非心境”，这才能杜绝把空性取成所缘的境相，而与无缘的胜义背道而驰。

　　2、名言上讲的“见胜义”实际表达的就是无所见分二：(1)比喻　(2)意义

　　(1)比喻

　　【即如同说虚空无所见时，对世间中目视虚空，不需说连此点亦无，也不需说有，不说亦明知般。因此，世间虽以此语说“注视虚空”，然虚空全无色故，是说无所见义。】

　　如果还觉得“见胜义”和“无所见”这两者矛盾，那就再用“见虚空”来比方：

　　就像在说到虚空无所见时，对世间说的“眼睛看虚空”，不必说连这一点也没有，因为世间上约定俗成，就是把“眼睛往虚空看”这样的现象叫做“见虚空”；也不须说有“见虚空”，因为实际上没有“见虚空”，世间是以有能见和所见而安立为“见”的(比如眼睛见到了东西，称为“见”；耳朵听到了声音，称为“闻”)，但衡量“见虚空”时，既没有所见的虚空，也没有见虚空的心，因此不必要说有什么“见虚空”。不必说太多，大家都能明确地认识到。

　　总之，用世间的名言可以说“注视虚空”，但真实地衡量，虚空没有颜色、形状，不是所见的对象，所以名言上说的“见虚空”实际表达的就是“无所见”。

　　一般凡夫平时不观察的时候，眼睛观看虚空的时候，大家都会觉得见到了虚空，甚至说虚空中出现白云，之后白云又融入到了虚空中等等。但是虚空真的有被见到吗，其实正在说见到的时候，是一点也没有被见到过。因此说见到虚空，其实和没有见到是一个意思，说虚空存在，其实也就是虚空根本不存在的意思，这种看似矛盾的说法，其实是一点也不矛盾的。

　　大家要知道，为了现证胜义而以正理抉择远离一切戏论的真胜义——大空性时，在世间中不可能找到比虚空更贴切的比喻了。因为虚空不偏堕过去、现在、未来三世，也不偏堕东南西北等十方，它既不偏于色法，也不偏于心法等，它并没有一切相的成分，而且世间人们在生活中会认为见到了虚空，但没有人会说见到了龟毛、兔角、石女儿等。正是名言中虚空的这些特征，才最适合来比喻没有能知与所知，能见与所见、有境与境等的真胜义大空性。

　　(2)意义

　　【如此的胜义，全无所缘境故，说彼非心所取之境。经中以“有情自言见虚空”、“见胜义即无所见”等而作诠表。】

　　胜义就像虚空，没有任何所缘的境相，因此胜义不是心所取的境。

　　刚才，“见虚空为无所见”是比喻，“见胜义即无所见”是意义。世间讲到“见虚空”，但虚空没有形状、颜色，“见虚空”实际说的就是“无所见”。这就非常贴切地比喻了“见胜义”。胜义也是这样没有所缘的境相，“见胜义”说的就是无所见。

　　对这事怎么诠表呢？这和世间的形式逻辑不同，世间的看法：“见”就是见了一个东西，什么都没见就是“没见”，所以没办法用世间的事物来做比方，唯一能诠表的比喻就是“见虚空”。世间都说有见虚空，这是如何“见”呢？虚空并不是所见对象，世间说的“见虚空”就是无所见。或者说“见胜义即无所见”。当你有个所见，见此、见彼的时候，就不是见诸法的胜义。而你一无所见的时候，就是见到诸法的胜义了。

　　那么，在以理观察、抉择而具体落实时，怎么以虚空的比喻来对照一切万法自性的意义呢？

　　首先可以来对照外的山河大地、及色声香味触法。大家所见闻觉知到的一切世俗现相，在没作胜义理的观察情况下似乎是真的存在的，其实完全是自己的分别心增益出来的，在心外根本就没有存在过这样的所缘相。比如看着房间里的某个东西，以胜义理不观察时会产生明显的实有存在的感觉，然后用虚空“看似有，但实际没有”来比较，慢慢认识到这些房间里的东西看似有，实际也是像虚空一样，在认为真是看到的同时，连极微尘许都不存在，没有任何可见的相。

　　其次要来对照身内的心识。诸根识似乎都在取境，分别意识似乎一直在分别、作意等。用虚空的殊胜比喻来对照，就像虚空貌似存在，有所见、能见一样，虽然不观察的时候有它们的存在与作用等，但是在它们起见闻觉知作用的当下，也完全和虚空一样，外…

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