寂天菩薩說的是哪個勝義
【是故，對于“是否爲心之行境”觀察等時，是說真勝義，于假勝義說則無意義。即假勝義本爲初業者于空性漸趣時，唯于分別前安立，此外如聖者離分別入定智心境雙泯的心前，哪有彼馳騁的機會呢？如同輪王的座上乞丐無權安住般。】
是故，對于“是否是心的行境”觀察、抉擇、修習等時，唯一是針對真勝義在講，比如觀察勝義是否是心的行境時，唯一討論的是真勝義，對假勝義說“是否是心的行境”毫無意義。
原因是：假勝義是初業者對于離一切戲論的大空性漸次趣入時，唯一在分別心前安立的(也就是假勝義只是在他的分別心前首先安立名言中的生、住、滅等諸法，之後再由以理破除的因緣，在分別心前立出了勝義中無生、無住、無滅等)，除此之外，在像聖者離分別入定智已經隱沒心、境二現的心前，哪裏有這假勝義馳騁的機會呢？絕對沒有機會。就像輪王的寶座上乞丐無權力安住一樣。
下面對“即”以後的這一句分成兩段來解釋。從“即”到“安立”是第一段；後面是第二段。先講第一段：
要知道，假勝義原本是初業者對于離戲大空性漸次趣向時，唯一在他的分別識上安立的。
這是指佛菩薩要引導衆生進入勝義谛，但衆生的根性還沒成熟，他心裏對萬法都執爲實有，像這樣心裏充滿實執的人，什麼都放不下，顛倒的習氣已經串習得非常深，如果一上來就說“這是離一切戲論，是沒有什麼所緣、所知的，沒有可說的”，他會像“丈二和尚，摸不著頭腦”，不是呆呆地毫無反應，就是心裏嘀咕：“什麼是無緣離戲？怎麼是無緣、無知、無說呢？”所以他對離戲的大空性一時領會不了、信受不了，說了等于白說，甚至會起很多負作用。
這樣就必須架設梯子接他上去。怎麼架梯子呢？從他的八個識上看，只有第六意識上好下手，前五識像傻子一樣，只會單純地取色法、聲音等，只有第六意識有觀察的能力，因此就利用意識有觀察的作用，來引導它趣入。
怎麼引導呢？就是在第六意識上先安立二谛。跟它講：心前現的這一切清淨和不清淨的相，確實有一種現相和作用，這叫世俗谛。然後問：這現相真的是像顯現的這樣子存在嗎？隨後運用正理無論怎麼觀察，都無法成立這是實有，這時心就會開始認同“無實”。也就開始信受所現的相就是空性，空的也就是這個現相。這樣信解了現空無別之後，再引導他：這是分別、語言能緣到的嗎？稍微做觀察，就能信解離四邊、離戲。這樣就把他引到這個點上來了。
雖然最初分別心相信不了，但它有個特點，就是信服道理。如果能以理抉擇得非常斷定，它也會開始信服。在它信服之後，就可以對它宣講真勝義。因爲心的狀態已經到位了，再說也就能信受了。
總之就是設立方便，在衆生的分別識上安立二谛，對他講：顯現的這些相叫世俗谛，這些名言中生、住、滅等的相狀，勝義中無生、無住、無滅等等。他的分別識就開始分開來緣：一個是現相，一個是現相的體性——空性。然後第六意識就針對現相不斷地以理觀察，觀察到量之後就會開始相信，心前現的一切相確實是虛相，毫無實法可得，由此就緣著“這現相是空”“那現相是空”。接著再教他輪番地做抉擇，就能進一步信解離四邊的大空性。也就是，現相不可得，所以不落有邊；但有個相，所以不落空邊；也不是亦有亦無，因爲谛實的有和谛實的無合集在一法上，成了自相矛盾；又不是非有非無，因爲這等于亦有亦無。這樣輪番地抉擇，就信解這是離四邊的大空性。這就達到目的了，心開始信受了。再講身口意的行境統統是戲論，馬上就能相應。
所以要懂得“漸趣”和“唯在分別前安立”的意思，懂了就知道這只是方便，但確實非常善巧，非常奏效，經過幾步之後就能把人帶到離戲大空性的點上來。但必須知道：“無實分”這個假勝義只是爲接引的目的，而在衆生心前立出的一個假法。
下面講第二段：“除了只是在分別意識前安立之外，在聖者離分別的入定智心境雙泯的心前，哪裏有假勝義馳騁的機會呢？”
注意到“心境雙泯的心前”，前後有兩個心，前者是指妄心，後者是指真心。佛法講心有很多層次，凡夫心境相對的這種心，從眼識到意識，全都是妄心，不是真心，這只是由習氣力現起的妄識，比如眼見色、耳聞聲等等都是二現的戲論。
而在聖者離分別的入定智慧中，眼識不起，有沒有青黃赤白呢？耳識不起，有沒有風聲雨聲呢？鼻識不起，有沒有香臭焦黴呢？舌識不起，有沒有酸甜苦辣呢？身識不起，有沒有冷熱軟硬呢？一切五塵的現相都是沒有的。意識不起，有沒有意識前的影像？也是沒有的。這就是“心境雙泯”，就是絕待的真心顯露！這時是沒有二的！全法界就是真心！真心就是全法界！有什麼心外的法呢？這就叫“一真法界”，叫“遍一切處的法身”，叫“如來藏”，叫“圓覺”。
剛才說了，這是絕對的真心，法界全體就是心，心就是法界全體，這是無二的真心，假勝義的影像哪有機會在這無二的真心前馳騁呢？就像輪王的寶座上，衣衫褴褛的乞丐無權坐上去那樣。這不是屬于他的坐席，因此無權安坐一秒鍾。
總之，以上講到假勝義只是在衆生的分別心前所假立的法，在聖者心境雙泯的真心前根本沒有它。因此抉擇“勝義是否是心的行境”等時，唯一是針對真勝義說，針對假勝義說毫無意義。就像討論獅子的威力如何時，一定說的是真實的獅子，對獅子的畫像討論毫無意義。
以上“無實分沒有機會顯現在聖者定中”這是非常重要的問題，需要把它完全斷定下來，之後在解釋“勝義非心境”時就把它排除在外。那麼怎麼完全斷定下來呢？單憑上面這樣講，很多人還生不出定解，所以下面就再以理做具體、透徹的抉擇。
【此義如何呢？聖者學道入定無顯現，以心境雙泯而現前空性時，彼前既不現有法瓶等，也無對所遮的谛實相取著，則彼無實分如何成爲境呢？所謂無實相狀的境，是觀待遮遣所遮的實有後，方現于識前，不可能以自在立出的方式顯現，如果不觀待有法和所遮而現境，則以自性成立勝義故，他空應遮故。】
對這段論文分成四步做解釋：第一步、解釋“有法”、“所遮的谛實相”、“取著”、“無實分”這幾個關鍵詞的涵義；第二步、講述聖者定中不可能有“無實”的境相；第叁步、從正反面以理成立這一點；第四步、結合例子做一些發揮。
第一步、解釋“有法”、“所遮的谛實相”、“取著”、“無實分”這幾個關鍵詞的涵義
“有法”，是指心前現了身體、心識、器界等的現相。
“所遮的谛實相”，就是分別意識認爲這些現相是實有的。實際上現相本身並沒有谛實，只是分別意識認爲它實有，所以這是增益出來的，在本法上不存在，因而成爲否認的對象，叫做“所遮”。(比如眼前現的桌子，它自身上不存在谛實，但第六意識認爲它谛實，這就是增益，必須否認。)
“取著”，是指一般人從不審察自己的想法，百依百順地聽信第六意識。第六意識說這是實有的法，心就緊接著取著這些法實有的相。比如第六意識判定這場電影真的好看、這首歌曲真的好聽、海灘的風景真的很美、開車兜風真的好潇灑，就完全相信這些是真實的，然後不斷地取著這些法實有的相。凡夫的心已經串習成這樣了，一接觸到現相時，就像糊塗蟲似的認不清這是假相，一直取著諸法實有的相。
這樣摸清了分別、執著形成的原理。反面的情況：如果對于“各種現相是谛實”這一點做出非常斷定的否認，就能說服自己的心。而心被說服之後，就會反面生起否認現相實有的心，這時就出現了“無實”這個境。
第二步、講述聖者定中不可能有“無實”的境相
聖者學道入定時沒有身心世界等的一切妄現，在心境消殒而現前空性時，有法瓶子以及“等”字所包含的一切根身、器界、心識的現相完全不顯現，也沒有對所否認的現相的谛實相取著，這樣的話，現相無實的這一分怎麼能成爲聖者心前的境呢？意思是：聖者定中如虛空般，沒有任何相，也沒有起心取著某個現相實有，怎麼會在心前顯現“這些相無實”的境呢？
比如沒見過非洲某個部落的一間草屋，會突然生起否認這草屋實有的心嗎？這是不可能的，只有眼前顯現了草屋，而且第六意識取著草屋谛實的相，才會在後來否認草屋實有之後，生起認爲草屋無實的心。又比如嬰兒眼前有電腦，但他的第六意識不發達，不會取著電腦谛實的相，當然更不會生起否認電腦實有的心。
第叁步、從正反面以理成立這一點
那麼爲什麼無實分不可能成爲聖者定中的境呢？
因爲：“所謂無實相狀的境，是觀待遮遣所遮的實有後，方現于識前，不可能以自在立出的方式顯現，如果不觀待有法和所遮而現境，則以自性成立勝義故，他空應遮故。”而聖者入定既沒有有法的現相，也沒有對所遮的谛實相取著，這樣沒有能生“無實分”這個境的因緣，怎麼可能無因現出來呢？
整個理路是這樣的：所謂無實相狀的境必須是觀待否認了谛實之後才現在分別意識前，不可能以自在立出的方式顯現，如果不必要觀待有法的現相和所否認的谛實就自在地立出無實的境，那就不成立是以分別心安立的無實，而是以自性成立的勝義，由此這“無實”分就是不空的法，僅僅其它的谛實爲空，這就是他空了；而他空是應當否認的，不然就無法證得解脫。
比如不必觀待顯現的瓶子和所否認的瓶子的谛實，就自在立出“瓶子無實”的境相，這樣“瓶子無實”這個境就是不需因緣而以自己的體性自在成立的法，也就是勝義或真實的法，這樣充其量其它的谛實空，而“瓶子無實”這個境不空，這就成了他空。而承許他空就寂滅不了所緣，也就無法止息對它的分別。
總之，如果承認“無實分”是觀待現相和谛實而顯現，那就成了因緣假立的法，分別心造作的法。相反，如果承許不必觀待因緣而自在立出，又成了…
《辯答日光論選要講記(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…