寂天菩萨说的是哪个胜义
【是故，对于“是否为心之行境”观察等时，是说真胜义，于假胜义说则无意义。即假胜义本为初业者于空性渐趣时，唯于分别前安立，此外如圣者离分别入定智心境双泯的心前，哪有彼驰骋的机会呢？如同轮王的座上乞丐无权安住般。】
是故，对于“是否是心的行境”观察、抉择、修习等时，唯一是针对真胜义在讲，比如观察胜义是否是心的行境时，唯一讨论的是真胜义，对假胜义说“是否是心的行境”毫无意义。
原因是：假胜义是初业者对于离一切戏论的大空性渐次趣入时，唯一在分别心前安立的(也就是假胜义只是在他的分别心前首先安立名言中的生、住、灭等诸法，之后再由以理破除的因缘，在分别心前立出了胜义中无生、无住、无灭等)，除此之外，在像圣者离分别入定智已经隐没心、境二现的心前，哪里有这假胜义驰骋的机会呢？绝对没有机会。就像轮王的宝座上乞丐无权力安住一样。
下面对“即”以后的这一句分成两段来解释。从“即”到“安立”是第一段；后面是第二段。先讲第一段：
要知道，假胜义原本是初业者对于离戏大空性渐次趣向时，唯一在他的分别识上安立的。
这是指佛菩萨要引导众生进入胜义谛，但众生的根性还没成熟，他心里对万法都执为实有，像这样心里充满实执的人，什么都放不下，颠倒的习气已经串习得非常深，如果一上来就说“这是离一切戏论，是没有什么所缘、所知的，没有可说的”，他会像“丈二和尚，摸不着头脑”，不是呆呆地毫无反应，就是心里嘀咕：“什么是无缘离戏？怎么是无缘、无知、无说呢？”所以他对离戏的大空性一时领会不了、信受不了，说了等于白说，甚至会起很多负作用。
这样就必须架设梯子接他上去。怎么架梯子呢？从他的八个识上看，只有第六意识上好下手，前五识像傻子一样，只会单纯地取色法、声音等，只有第六意识有观察的能力，因此就利用意识有观察的作用，来引导它趣入。
怎么引导呢？就是在第六意识上先安立二谛。跟它讲：心前现的这一切清净和不清净的相，确实有一种现相和作用，这叫世俗谛。然后问：这现相真的是像显现的这样子存在吗？随后运用正理无论怎么观察，都无法成立这是实有，这时心就会开始认同“无实”。也就开始信受所现的相就是空性，空的也就是这个现相。这样信解了现空无别之后，再引导他：这是分别、语言能缘到的吗？稍微做观察，就能信解离四边、离戏。这样就把他引到这个点上来了。
虽然最初分别心相信不了，但它有个特点，就是信服道理。如果能以理抉择得非常断定，它也会开始信服。在它信服之后，就可以对它宣讲真胜义。因为心的状态已经到位了，再说也就能信受了。
总之就是设立方便，在众生的分别识上安立二谛，对他讲：显现的这些相叫世俗谛，这些名言中生、住、灭等的相状，胜义中无生、无住、无灭等等。他的分别识就开始分开来缘：一个是现相，一个是现相的体性——空性。然后第六意识就针对现相不断地以理观察，观察到量之后就会开始相信，心前现的一切相确实是虚相，毫无实法可得，由此就缘着“这现相是空”“那现相是空”。接着再教他轮番地做抉择，就能进一步信解离四边的大空性。也就是，现相不可得，所以不落有边；但有个相，所以不落空边；也不是亦有亦无，因为谛实的有和谛实的无合集在一法上，成了自相矛盾；又不是非有非无，因为这等于亦有亦无。这样轮番地抉择，就信解这是离四边的大空性。这就达到目的了，心开始信受了。再讲身口意的行境统统是戏论，马上就能相应。
所以要懂得“渐趣”和“唯在分别前安立”的意思，懂了就知道这只是方便，但确实非常善巧，非常奏效，经过几步之后就能把人带到离戏大空性的点上来。但必须知道：“无实分”这个假胜义只是为接引的目的，而在众生心前立出的一个假法。
下面讲第二段：“除了只是在分别意识前安立之外，在圣者离分别的入定智心境双泯的心前，哪里有假胜义驰骋的机会呢？”
注意到“心境双泯的心前”，前后有两个心，前者是指妄心，后者是指真心。佛法讲心有很多层次，凡夫心境相对的这种心，从眼识到意识，全都是妄心，不是真心，这只是由习气力现起的妄识，比如眼见色、耳闻声等等都是二现的戏论。
而在圣者离分别的入定智慧中，眼识不起，有没有青黄赤白呢？耳识不起，有没有风声雨声呢？鼻识不起，有没有香臭焦霉呢？舌识不起，有没有酸甜苦辣呢？身识不起，有没有冷热软硬呢？一切五尘的现相都是没有的。意识不起，有没有意识前的影像？也是没有的。这就是“心境双泯”，就是绝待的真心显露！这时是没有二的！全法界就是真心！真心就是全法界！有什么心外的法呢？这就叫“一真法界”，叫“遍一切处的法身”，叫“如来藏”，叫“圆觉”。
刚才说了，这是绝对的真心，法界全体就是心，心就是法界全体，这是无二的真心，假胜义的影像哪有机会在这无二的真心前驰骋呢？就像轮王的宝座上，衣衫褴褛的乞丐无权坐上去那样。这不是属于他的坐席，因此无权安坐一秒钟。
总之，以上讲到假胜义只是在众生的分别心前所假立的法，在圣者心境双泯的真心前根本没有它。因此抉择“胜义是否是心的行境”等时，唯一是针对真胜义说，针对假胜义说毫无意义。就像讨论狮子的威力如何时，一定说的是真实的狮子，对狮子的画像讨论毫无意义。
以上“无实分没有机会显现在圣者定中”这是非常重要的问题，需要把它完全断定下来，之后在解释“胜义非心境”时就把它排除在外。那么怎么完全断定下来呢？单凭上面这样讲，很多人还生不出定解，所以下面就再以理做具体、透彻的抉择。
【此义如何呢？圣者学道入定无显现，以心境双泯而现前空性时，彼前既不现有法瓶等，也无对所遮的谛实相取著，则彼无实分如何成为境呢？所谓无实相状的境，是观待遮遣所遮的实有后，方现于识前，不可能以自在立出的方式显现，如果不观待有法和所遮而现境，则以自性成立胜义故，他空应遮故。】
对这段论文分成四步做解释：第一步、解释“有法”、“所遮的谛实相”、“取著”、“无实分”这几个关键词的涵义；第二步、讲述圣者定中不可能有“无实”的境相；第三步、从正反面以理成立这一点；第四步、结合例子做一些发挥。
第一步、解释“有法”、“所遮的谛实相”、“取著”、“无实分”这几个关键词的涵义
“有法”，是指心前现了身体、心识、器界等的现相。
“所遮的谛实相”，就是分别意识认为这些现相是实有的。实际上现相本身并没有谛实，只是分别意识认为它实有，所以这是增益出来的，在本法上不存在，因而成为否认的对象，叫做“所遮”。(比如眼前现的桌子，它自身上不存在谛实，但第六意识认为它谛实，这就是增益，必须否认。)
“取著”，是指一般人从不审察自己的想法，百依百顺地听信第六意识。第六意识说这是实有的法，心就紧接着取著这些法实有的相。比如第六意识判定这场电影真的好看、这首歌曲真的好听、海滩的风景真的很美、开车兜风真的好潇洒，就完全相信这些是真实的，然后不断地取著这些法实有的相。凡夫的心已经串习成这样了，一接触到现相时，就像糊涂虫似的认不清这是假相，一直取著诸法实有的相。
这样摸清了分别、执著形成的原理。反面的情况：如果对于“各种现相是谛实”这一点做出非常断定的否认，就能说服自己的心。而心被说服之后，就会反面生起否认现相实有的心，这时就出现了“无实”这个境。
第二步、讲述圣者定中不可能有“无实”的境相
圣者学道入定时没有身心世界等的一切妄现，在心境消殒而现前空性时，有法瓶子以及“等”字所包含的一切根身、器界、心识的现相完全不显现，也没有对所否认的现相的谛实相取著，这样的话，现相无实的这一分怎么能成为圣者心前的境呢？意思是：圣者定中如虚空般，没有任何相，也没有起心取著某个现相实有，怎么会在心前显现“这些相无实”的境呢？
比如没见过非洲某个部落的一间草屋，会突然生起否认这草屋实有的心吗？这是不可能的，只有眼前显现了草屋，而且第六意识取著草屋谛实的相，才会在后来否认草屋实有之后，生起认为草屋无实的心。又比如婴儿眼前有电脑，但他的第六意识不发达，不会取著电脑谛实的相，当然更不会生起否认电脑实有的心。
第三步、从正反面以理成立这一点
那么为什么无实分不可能成为圣者定中的境呢？
因为：“所谓无实相状的境，是观待遮遣所遮的实有后，方现于识前，不可能以自在立出的方式显现，如果不观待有法和所遮而现境，则以自性成立胜义故，他空应遮故。”而圣者入定既没有有法的现相，也没有对所遮的谛实相取著，这样没有能生“无实分”这个境的因缘，怎么可能无因现出来呢？
整个理路是这样的：所谓无实相状的境必须是观待否认了谛实之后才现在分别意识前，不可能以自在立出的方式显现，如果不必要观待有法的现相和所否认的谛实就自在地立出无实的境，那就不成立是以分别心安立的无实，而是以自性成立的胜义，由此这“无实”分就是不空的法，仅仅其它的谛实为空，这就是他空了；而他空是应当否认的，不然就无法证得解脱。
比如不必观待显现的瓶子和所否认的瓶子的谛实，就自在立出“瓶子无实”的境相，这样“瓶子无实”这个境就是不需因缘而以自己的体性自在成立的法，也就是胜义或真实的法，这样充其量其它的谛实空，而“瓶子无实”这个境不空，这就成了他空。而承许他空就寂灭不了所缘，也就无法止息对它的分别。
总之，如果承认“无实分”是观待现相和谛实而显现，那就成了因缘假立的法，分别心造作的法。相反，如果承许不必观待因缘而自在立出，又成了…
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