..續本文上一頁住什麼呢？手握住就是指握住了一個固定的東西。分別心就是像這樣取境的，分別有緣起的現相時，心就落定在有上；分別這相無有時，心又落定在空上，這就是假勝義它是落在一邊上的。而真勝義不住任何邊，沒有定相可得，這就讓分別意識沒轍了，無處可攀緣了。凡是邊，就是分別心執爲有固定自性的東西，或者固定在有上，或者固定在無上，或者固定在亦有亦無、非有非無上，而現在現空雙融不二，不落于四邊，所以它不住在思維、語言所緣的任何戲論邊上。這叫“不住任何邊”。
“無改本性之實相”，“無改”和“本性”這兩詞要領會。不改的就是本性，會改的就不是本性，這要知道！這非常關鍵！我們心前各種各樣的相刹那間就改變了，這會改變的哪是本性呢？而這個是不改則爲本性。“不改”什麼意思？就是：你墮爲凡夫也不會損減它，你成爲聖者也不會增加它。無論何時何地什麼情況，都從不會改變。所以叁世諸佛都說同樣的實相法，過去如是、現在如是、未來如是，沒有兩樣的。這就是真理，是不變的！這不變本性的實相，就稱爲“二谛無別”或“二谛雙融”。
現在應該懂啦！“無別”和“雙融”這兩個詞是針對分別識前的二谛不同分或分開安立而說的。你能認識第六意識上二谛是怎麼分開的、怎麼隔開不融的，真勝義的無別和雙融馬上就顯示出來。剛才一再說了，“二谛有別”就是指：分別意識它所計的現分和空分是不同的兩個相。這是無可奈何的，分別意識它就只能做這種事，它一次只取一個相。你告訴它有個顯現的相，它就分別這是“現”；你告訴它觀察後了不可得，它又分別這是“空”。分別意識必然只有這樣輪番，它不可能像無分別智一樣，不必輪番、直下證到二谛無別，分別意識沒這個能耐。
上面所講到的問題，實際就是指我們口口聲聲地說“世俗、勝義”，都說爛啦！說得多了，自己不知道墮在假勝義裏，還說“真的有兩種谛”啊！所以真勝義，就剛才說的，我們意識認爲的現、空兩分，在萬法當體上無二無別，像所作和無常在事物上無別那樣，全現全空，全空全現，這就叫雙融。所謂分開的二谛，這是分別識做的文章，實相是現空本來不二。
【即如同《五次第論》所說：“顯現與空性，了達各分已，若時融爲一，于彼說雙融。”】
以上實際和《五次第論》所講到的一樣。“顯現與空性，了達各分已，若時融爲一，于彼說雙融”。這是分兩步走。首先知道什麼叫顯現？什麼是空性？對這兩點了解到位。“顯現”就是心前現出了相，這就叫“顯現”。顯現上，要知道它是由因緣和合而現相，這相有青黃赤白、長短方圓等等，而且有它特有的作用。同時要認識，真實中這現相有沒有自性呢？如果有自性，那就是實法；如果無自性，那就是空性。就好比水月，既要認識有個現的水月，圓圓的、亮晶晶的，在河的什麼方位，這是知道“現分”。又要了解，這所現的相有真實的自性嗎？能得到嗎？認識到它不可得，就是了知空性。
像這樣，對現、空了解了各分後，對于“空性和緣起不二”生起正見，再安住串習，這樣在離一切戲論的法界處真實融爲一，就對此說是“世俗勝義雙融”或“不二”。
像剛才講的：在事物上無常和所作沒有別體，這就是“一”。像這樣，現和空無二無別，沒有分開的兩個，就說是“雙融”。
【于二谛無別、離絕言說、自內親證之真如中，二谛將成一性。】
前面在意識上安立的二谛，只是暫時的一種做法。因爲這只是方便，而不是真實，所以用過以後還要掃除。說法度人很不容易，自己須是明眼人，要懂得什麼是方便、什麼是真實，前一步怎麼施設，後一步怎麼掃除，這樣才能接引人入道。像這裏，前面說了一個二谛，後面就又來一個二谛無別！所以不要整天念著“二谛”、“二谛”……，說慣了，就認爲真的有不同的兩種谛，根本不知道二谛是假名安立。
到後面要說“二谛無別”，就是因爲前面立了分開的二谛，所以這裏就說二谛無別、現空不二。這時離絕一切言說，舌頭就沒用啦！沒有它可說的份了！舌頭是聽分別心的，分別心只是計有、計無、計這、計那，它只會做這事。到這裏已是離絕言說，佛法的真實義也就在這裏。爲什麼世尊成道後說“止止不須說，吾法妙難思”呢？爲什麼說“我說法49年不曾說到一字”呢？也是在這裏。所以真實的佛法離絕言說，唯一由自己親證，唯一由心地法眼見，這就是“如人飲水，冷暖自知”了！在親證的真如中“二谛將成一性”，就是不可思議的真如。
【如是由二谛各分雖是別別，然若成“一”之自性，名言中則稱爲勝義性，如說“親見勝義性諸聖者”等。】
這一句就給出了真勝義的體性。真是對假而說。前面講了分別識所計的二谛當然是不同的兩法，而且所計的空分就是假勝義。但這並不是諸法真實的體性，如果在何處這二者已經成了無二的“一”的自性，那麼名言中就把這樣的體性稱爲“勝義性”(這才是真勝義，不是上面分別識所計的空分假勝義)。就像經上所說：“親見勝義性諸聖者等”，經上講的聖者們親見的勝義性就是指這樣的真勝義，而不是假勝義。
【對此以多異名而說，一切真勝義、究竟實相、勝義谛、空性、真如、實際等皆爲诠此之名。】
對這勝義性，經中用很多不同的名稱诠表它。凡是說到真實勝義、究竟實相、勝義谛、空性、真如、實際等等，都是指這勝義性，而不是指分別心所計的“無實”這個影像。
比如以“真勝義”诠說這真實性是聖者殊勝智慧的行境或所得之義，而不是凡夫妄識的行境。
以“究竟實相”诠說這是抉擇徹底、再沒有超出其上的實相。也就是既不像小乘人那樣，認爲色心二法積聚、相續的現相是虛妄的相，而最細的無分微塵和無分刹那是真實的相；也不像唯識師，認爲心識變現的能取、所取二相是虛妄的相，能變根源的依他起識是真實的相；又不是執取世俗、勝義二谛分開，承許世俗中有、勝義中無等等。這些都只是暫時以有必要而安立的實相，並不是抉擇到究竟的實相。所謂的究竟實相就是二谛無別、遠離一切戲論的實相。
又以“勝義谛”表明這是聖智照見的真實不虛的真理。
又以“空性”表明諸法當體無有一切生、住、滅等相的空寂體性。
又以“真如”诠示這真實性沒有任何變易，過去如是、現在如是、未來如是。
又以“實際”表明這是畢竟無有顛倒的真實之際。
諸如此類的一切名稱都唯一是在诠說真實勝義。
叁、認證假勝義不是真勝義
【而有法各自上唯遮實有的這一分，雖入于勝義數，然非究竟勝義，即彼爲無遮分、遮遣分、唯分別影像、唯少許法故，不堪爲不住一切邊之法性、超出遮立戲論者、無分別之行境、一切諸法之真如性。】
在每個有法各自上僅僅否認實有的單空這一分，雖然也算在了勝義當中，但這不是諸法究竟的勝義。爲什麼呢？因爲這只是遮遣實有而不引出其它法的無遮分，因此不堪作爲不住一切四邊的法性；這只是否認谛實等其它不同類的遮遣分，因此不堪成爲完全超出遮遣和成立這兩種戲論的真實性；這只是分別意識所安立的單空影像，因此不堪成爲出世間諸佛菩薩無分別智慧的行境；它只是否認谛實這一點的少許總相法，因此不堪作爲一切諸法究竟實相的真如性。
《辯答日光論選要講記(二)》全文閱讀結束。