二、究竟不著有無二邊分二：(一)分別有無同爲虛妄；(二)不著有無方爲究竟。

　　(一)分別有無同爲虛妄

　　【事之有、無二者同爲虛妄故，猶如夢中生子，後夢子死而悲痛時，子無之想障于子有之想，然彼想亦是虛妄。】

　　“事”指萬物。“萬物有”是虛妄的，因爲萬物現而無實；“萬物無”也是虛妄的，因爲萬物不存在，“萬物的無”就不會有什麼存在。比如空花得不到，也不會存在一個“無空花”的東西。所以不論心緣“事物有”或“事物無”，都只是虛妄分別而已。

　　以這個原因，就像一個女人夢見自己生了孩子，就想“我終于有孩子了”，這是虛妄的想。接下來的夢境中這個孩子死了，女人又想：“我的孩子沒有了！”雖然以念“孩子沒有了”的分別，會障礙生起念“孩子存在”的分別，但這個分別也是虛妄的。(意思是：“孩子沒有了”這個想法一定是觀待“孩子存在”才出現，不會獨立出現。現在“孩子存在”的分別是虛妄的想，“孩子沒有了”的分別當然也是虛妄的想。)

　　就像這樣，比如對瓶子抉擇認定了它無自性之後，就開始作“瓶子無有”的想，這個想達到堅固時，就能對治作“瓶子有”的想。或者作“無我”的想得以堅固，就能對治作“有我”的想，或者作“沒有屬于我的榮耀、屬于我的財富”想，就能對治作“有屬于我的榮耀、屬于我的財富”想。像這樣，以“有事無自性”的想能對治“有自性”的想，但這個想也只是虛妄的分別。

　　這裏一定要認識到：既然實有的人、法毫無存在，觀待它安立的“無人”、“無法”哪裏會有真實存在呢？比如兔角毫無存在，會有一個“無兔角”的東西存在嗎？海市蜃樓毫無存在，會有一個“無海市蜃樓”的法存在嗎？當然不會！所以對萬物不論作有想、作無想，都只是虛妄的分別。

　　(二)不著有無方爲究竟

　　【因此，如二木摩擦生火盡焚二木般，以觀察一切有事無實之妙慧火盡焚一切“有”、“無”安立的所緣稠林後，住于寂滅一切戲論的般若中，爾時即是離一切承認的大中觀。】

　　就像兩根木頭摩擦生出了火，火反過來把兩根木頭燒盡。同樣，觀察一切有事無實，由此發起的妙慧之火能燒盡一切“有、無”安立的所緣稠林。之後就遠離一切所緣，安住在寂滅一切戲論的般若中。這時就是離一切承認的大中觀(或出世間初地入定的大般若)。

　　“稠林”，就是密密麻麻、特別稠密的樹林。表示衆生的分別心有各種各樣“有”或“無”的所緣。四邊當中，以“有”、“無”二邊爲主要，所以以“有”、“無”表示四邊所攝的一切戲論，這些就是分別心的所緣。一旦遠離一切所緣，就安住在寂滅一切戲論的般若中。這時不同于分別心所緣的單空影像，不是少分空性，所以稱爲“大中觀”。

　　【如經雲：“菩薩如是行智明，離欲趣入無貪行，如離羅睺日明住，如火燒盡草木林。諸法性淨極清淨，菩薩般若波羅蜜，不見作者及一切，此爲最上般若行。”】

　　“菩薩如是行”是指修行無生等，直接地說，就是能自在安住于寂滅戲論的般若中。“智”指離煩惱障，“明”指離所知障。離欲就是由智明而無染無著，這樣就趣入無貪的平等性。叁、四兩句比喻般若離障清淨。就像遠離羅睺羅的日輪明朗而住，又像大火燒盡草木樹林。日光和大火比喻大般若，黑暗和稠林比喻以虛妄分別爲體性的煩惱客塵。

　　“性淨”指諸法自性清淨，“極清淨”指遠離一切所緣最極清淨。菩薩證入這般若波羅蜜多時，不見能觀的作者和所觀的一切法，這就是最殊勝的般若行。

　　“不見作者及一切”，即不見有作者的心(這是無能取)，也不見有心所緣的一切(這是無所取)。顯示真般若無任何所緣，包括心緣“萬法皆空”也一同寂滅，所以說“不著有無才是究竟”。

　　【《中論》亦雲：“定有則著常，定無則著斷，是故諸智者，不應著有無。”】

　　總之，如果承許實有某個法，就著在常這一邊上；而承許有無生、無滅、無住等，又著在斷這一邊上。由于這都是虛妄執著，所以智者不應著有，也不應著無。

　　常、斷二見有粗、有細。比如：自在天派承許有常、一自在天，是粗品常見；順世派承許人死如燈滅，是粗品斷見；承許“名言中有、勝義中無”和承許“有如來藏和無生空性”，是細品常、斷二見。不但是粗品的常斷見，包括一切安立爲有的有邊、觀待有而安立爲無的無邊(像無生、無住等)，都不是勝義中諸法的自性。

　　“遮非因計因”的內容有兩部分：一是遮具心自在天爲因；二是遮無心色法爲因。凡是宗派都要解釋萬物的起源問題，除了順世派承許萬物自然生之外，其他派都承許萬物由因産生。這個因又有正因和非因兩種，非因中又有兩類：一類承許具有心的自在天是世間萬物之因，這在上面已經破除；另一類承許無心的色法是世間萬物之因。這又包括兩類：一類承許世間萬物是由最小的微塵所生，這個微塵是常存的、實有的；另一類是數論派，承許勝義中有神我和自性兩種法，神我只是受用者、不是作者，只有自性是世間萬物的作者，所以數論派承許萬物的因是自性。

　　首先破第一類：

　　謂塵世間因，彼亦前已遮。

　　這一類外道把根身、器界分析到最後時，見到所有的粗法都是由最小的微塵合成，因此就“認定”世間萬物都是從實有的極微産生。

　　“彼亦前已遮”，就是這“極微實有”的立宗已經在前面用“六塵圍中塵”的正理否認了。意思是：觀察下來，得不到實有的極微，因此“由實有的極微産生萬物”的立論是不成立的。

　　接下來破第二類：

　　數論許常主，衆生之生因。

　　喜憂暗叁德，平衡而安住，

　　此則名爲主，失衡名衆生。

　　先解釋常主(就是常存的主)。很多宗教都建立所謂的造物主(就是萬物創造者的意思)。這個主有兩類：一是有心識的造物主，比如人格化的上帝、真主等等。還有一類就是承許無心的造物主，比如數論派承許勝義中的自性是生起一切世間現相的主。而且這個“主”是亘古亘今常存不滅的，色聲香味、眼耳鼻舌等的森羅萬象，都是由它所生，因此稱爲“主”。

　　那麼，怎樣的法是主呢？又怎樣由主生出了衆生呢？勝義當中，有叁種最基本的體性，就是喜、憂、暗叁德。當這叁種德的成分達到平衡時，就稱爲“主”；叁種德的成分失去平衡時，就現出各種各樣變異的相，這些相叫做“衆生”。也就是內在現出了豬、馬、牛、羊等的根身，這是衆生；外在現出了山河大地、色聲香味等的現相，這也是衆生。這一切衆生都是由叁德不平衡而顯現出來的。

　　獨一有叁性，非理故無彼，

　　如是亦無德，各亦具叁故。

　　無德有聲等，應成極杳然，

　　這六句當中前兩句是破主，中間兩句是破喜、憂、暗叁德，後兩句是破二十叁種變異。

　　首先，你們的承許當中有相違之處，就是主的獨一性和有叁性相違。“獨一”，就是沒有任何部分的“一”；“有叁性”，就是有喜、憂、暗叁種不同體性。“非理”，就是指獨一的體性沒有任何部分，說它有叁種屬性就不合理，就像說獨眼龍有叁只眼睛一樣。所以沒有這樣的“主”存在。

　　“如是”就是喜、憂、暗叁德也和主一樣不存在，因爲每一種德也具有叁德的體性。這樣每一種德是獨一性，又有叁種屬性，顯然不存在這樣的法。

　　那麼，爲什麼每一種德也有叁種屬性呢？因爲主是沒有任何部分的獨一體，一個法要不是它，就是它以外的法，不可能是它上面的部分。而喜等叁德是主上面的法，不是主外的法，因此就跟主是同一個法，也就具有喜、憂、暗叁種屬性，有喜中的喜、喜中的憂、喜中的暗，同時喜又承許是獨一的實法，這樣“既是獨一、又有叁性”是不存在的。

　　接下來，由于叁德是子虛烏有的，由叁德變現的聲音等二十叁種變異也就應成一無所有了，也就是世俗的一切現相都成了畢竟無。意思是，你們認爲喜、憂、暗是勝義中的實法，由于這叁者就現出了世俗的萬相，就像同一團泥可以捏成各種各樣的瓶子一樣。現在以理抉擇到：喜、憂、暗像兔角一樣無有，因此就沒有由它所生的世俗變異，就像沒有泥，就沒有由泥變出的瓶子一樣。

　　這樣就以六句頌就把數論派教義裏所施設的一切勝義法、世俗法全部摧毀無余。這是徹底的摧毀，等于說你們教義裏所說的一切都純屬虛構。不但勝義中的叁德和主沒有，連名言中有虛妄的變異也不成立。

　　再以現量破：

　　衣等無心物，不容有樂等。

　　對方持唯物論，他認爲苦、樂是色法體性或物質性。中觀師破斥：衣服等是無心的，不可能存在苦樂等感受。比如：衣櫃裏挂了很多衣服，這些衣服是冷冰冰的存在，不會有什麼樂受；桌子、椅子、花盆、壁畫等也是冷冰冰的存在，不會有什麼苦受。現量見到物質都是冷冰冰的，哪裏有苦、樂感受呢？

　　“無心”二字是破物質有苦樂的理由。意思是：有心的法有感受，可以安立苦、樂等；無心的法沒有感受，不可能有苦、樂等。

　　事謂彼因性。

　　對方答複：衣服、飲食等事物是苦樂之因，或者苦樂是由衣服、飲食等物質産生的，因此決定是物質的體性。

　　比如：小孩喝了“娃哈哈”就生樂受，這種樂是享受物質而生的，因此是物質性。推廣開來，受用好的物質就生樂受，受用不好的物質就生苦受，可見苦樂是由物質生的，因此是物質性。

　　下面中觀師就分叁層破斥。第一層：

　　豈非已遮訖；

　　“勝義中實有色法”不是已經被否認了嗎？

　　“遮”就是否認。否認什麼呢？否認實有物質，也就是以離一多因否認了粗細色法有實體存在。這樣“由虛妄的物質生實有苦樂”是站不住腳的。

　　也就是按你的承許，苦、樂、舍(或憂、喜、暗)是勝義中的實法，而你說苦、樂、舍是由物質所生，現在我們破了勝義中有物質，這樣物質只是虛妄的相，而苦、樂、舍是實有的法，怎麼會是物質所生呢？就像實有一個娃娃，而沒有夢中的女人，能說這個娃娃是夢中的女…

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…