二、究竟不著有无二边分二：(一)分别有无同为虚妄；(二)不著有无方为究竟。

　　(一)分别有无同为虚妄

　　【事之有、无二者同为虚妄故，犹如梦中生子，后梦子死而悲痛时，子无之想障于子有之想，然彼想亦是虚妄。】

　　“事”指万物。“万物有”是虚妄的，因为万物现而无实；“万物无”也是虚妄的，因为万物不存在，“万物的无”就不会有什么存在。比如空花得不到，也不会存在一个“无空花”的东西。所以不论心缘“事物有”或“事物无”，都只是虚妄分别而已。

　　以这个原因，就像一个女人梦见自己生了孩子，就想“我终于有孩子了”，这是虚妄的想。接下来的梦境中这个孩子死了，女人又想：“我的孩子没有了！”虽然以念“孩子没有了”的分别，会障碍生起念“孩子存在”的分别，但这个分别也是虚妄的。(意思是：“孩子没有了”这个想法一定是观待“孩子存在”才出现，不会独立出现。现在“孩子存在”的分别是虚妄的想，“孩子没有了”的分别当然也是虚妄的想。)

　　就像这样，比如对瓶子抉择认定了它无自性之后，就开始作“瓶子无有”的想，这个想达到坚固时，就能对治作“瓶子有”的想。或者作“无我”的想得以坚固，就能对治作“有我”的想，或者作“没有属于我的荣耀、属于我的财富”想，就能对治作“有属于我的荣耀、属于我的财富”想。像这样，以“有事无自性”的想能对治“有自性”的想，但这个想也只是虚妄的分别。

　　这里一定要认识到：既然实有的人、法毫无存在，观待它安立的“无人”、“无法”哪里会有真实存在呢？比如兔角毫无存在，会有一个“无兔角”的东西存在吗？海市蜃楼毫无存在，会有一个“无海市蜃楼”的法存在吗？当然不会！所以对万物不论作有想、作无想，都只是虚妄的分别。

　　(二)不著有无方为究竟

　　【因此，如二木摩擦生火尽焚二木般，以观察一切有事无实之妙慧火尽焚一切“有”、“无”安立的所缘稠林后，住于寂灭一切戏论的般若中，尔时即是离一切承认的大中观。】

　　就像两根木头摩擦生出了火，火反过来把两根木头烧尽。同样，观察一切有事无实，由此发起的妙慧之火能烧尽一切“有、无”安立的所缘稠林。之后就远离一切所缘，安住在寂灭一切戏论的般若中。这时就是离一切承认的大中观(或出世间初地入定的大般若)。

　　“稠林”，就是密密麻麻、特别稠密的树林。表示众生的分别心有各种各样“有”或“无”的所缘。四边当中，以“有”、“无”二边为主要，所以以“有”、“无”表示四边所摄的一切戏论，这些就是分别心的所缘。一旦远离一切所缘，就安住在寂灭一切戏论的般若中。这时不同于分别心所缘的单空影像，不是少分空性，所以称为“大中观”。

　　【如经云：“菩萨如是行智明，离欲趣入无贪行，如离罗睺日明住，如火烧尽草木林。诸法性净极清净，菩萨般若波罗蜜，不见作者及一切，此为最上般若行。”】

　　“菩萨如是行”是指修行无生等，直接地说，就是能自在安住于寂灭戏论的般若中。“智”指离烦恼障，“明”指离所知障。离欲就是由智明而无染无著，这样就趣入无贪的平等性。三、四两句比喻般若离障清净。就像远离罗睺罗的日轮明朗而住，又像大火烧尽草木树林。日光和大火比喻大般若，黑暗和稠林比喻以虚妄分别为体性的烦恼客尘。

　　“性净”指诸法自性清净，“极清净”指远离一切所缘最极清净。菩萨证入这般若波罗蜜多时，不见能观的作者和所观的一切法，这就是最殊胜的般若行。

　　“不见作者及一切”，即不见有作者的心(这是无能取)，也不见有心所缘的一切(这是无所取)。显示真般若无任何所缘，包括心缘“万法皆空”也一同寂灭，所以说“不著有无才是究竟”。

　　【《中论》亦云：“定有则著常，定无则著断，是故诸智者，不应著有无。”】

　　总之，如果承许实有某个法，就著在常这一边上；而承许有无生、无灭、无住等，又著在断这一边上。由于这都是虚妄执著，所以智者不应著有，也不应著无。

　　常、断二见有粗、有细。比如：自在天派承许有常、一自在天，是粗品常见；顺世派承许人死如灯灭，是粗品断见；承许“名言中有、胜义中无”和承许“有如来藏和无生空性”，是细品常、断二见。不但是粗品的常断见，包括一切安立为有的有边、观待有而安立为无的无边(像无生、无住等)，都不是胜义中诸法的自性。

　　“遮非因计因”的内容有两部分：一是遮具心自在天为因；二是遮无心色法为因。凡是宗派都要解释万物的起源问题，除了顺世派承许万物自然生之外，其他派都承许万物由因产生。这个因又有正因和非因两种，非因中又有两类：一类承许具有心的自在天是世间万物之因，这在上面已经破除；另一类承许无心的色法是世间万物之因。这又包括两类：一类承许世间万物是由最小的微尘所生，这个微尘是常存的、实有的；另一类是数论派，承许胜义中有神我和自性两种法，神我只是受用者、不是作者，只有自性是世间万物的作者，所以数论派承许万物的因是自性。

　　首先破第一类：

　　谓尘世间因，彼亦前已遮。

　　这一类外道把根身、器界分析到最后时，见到所有的粗法都是由最小的微尘合成，因此就“认定”世间万物都是从实有的极微产生。

　　“彼亦前已遮”，就是这“极微实有”的立宗已经在前面用“六尘围中尘”的正理否认了。意思是：观察下来，得不到实有的极微，因此“由实有的极微产生万物”的立论是不成立的。

　　接下来破第二类：

　　数论许常主，众生之生因。

　　喜忧暗三德，平衡而安住，

　　此则名为主，失衡名众生。

　　先解释常主(就是常存的主)。很多宗教都建立所谓的造物主(就是万物创造者的意思)。这个主有两类：一是有心识的造物主，比如人格化的上帝、真主等等。还有一类就是承许无心的造物主，比如数论派承许胜义中的自性是生起一切世间现相的主。而且这个“主”是亘古亘今常存不灭的，色声香味、眼耳鼻舌等的森罗万象，都是由它所生，因此称为“主”。

　　那么，怎样的法是主呢？又怎样由主生出了众生呢？胜义当中，有三种最基本的体性，就是喜、忧、暗三德。当这三种德的成分达到平衡时，就称为“主”；三种德的成分失去平衡时，就现出各种各样变异的相，这些相叫做“众生”。也就是内在现出了猪、马、牛、羊等的根身，这是众生；外在现出了山河大地、色声香味等的现相，这也是众生。这一切众生都是由三德不平衡而显现出来的。

　　独一有三性，非理故无彼，

　　如是亦无德，各亦具三故。

　　无德有声等，应成极杳然，

　　这六句当中前两句是破主，中间两句是破喜、忧、暗三德，后两句是破二十三种变异。

　　首先，你们的承许当中有相违之处，就是主的独一性和有三性相违。“独一”，就是没有任何部分的“一”；“有三性”，就是有喜、忧、暗三种不同体性。“非理”，就是指独一的体性没有任何部分，说它有三种属性就不合理，就像说独眼龙有三只眼睛一样。所以没有这样的“主”存在。

　　“如是”就是喜、忧、暗三德也和主一样不存在，因为每一种德也具有三德的体性。这样每一种德是独一性，又有三种属性，显然不存在这样的法。

　　那么，为什么每一种德也有三种属性呢？因为主是没有任何部分的独一体，一个法要不是它，就是它以外的法，不可能是它上面的部分。而喜等三德是主上面的法，不是主外的法，因此就跟主是同一个法，也就具有喜、忧、暗三种属性，有喜中的喜、喜中的忧、喜中的暗，同时喜又承许是独一的实法，这样“既是独一、又有三性”是不存在的。

　　接下来，由于三德是子虚乌有的，由三德变现的声音等二十三种变异也就应成一无所有了，也就是世俗的一切现相都成了毕竟无。意思是，你们认为喜、忧、暗是胜义中的实法，由于这三者就现出了世俗的万相，就像同一团泥可以捏成各种各样的瓶子一样。现在以理抉择到：喜、忧、暗像兔角一样无有，因此就没有由它所生的世俗变异，就像没有泥，就没有由泥变出的瓶子一样。

　　这样就以六句颂就把数论派教义里所施设的一切胜义法、世俗法全部摧毁无余。这是彻底的摧毁，等于说你们教义里所说的一切都纯属虚构。不但胜义中的三德和主没有，连名言中有虚妄的变异也不成立。

　　再以现量破：

　　衣等无心物，不容有乐等。

　　对方持唯物论，他认为苦、乐是色法体性或物质性。中观师破斥：衣服等是无心的，不可能存在苦乐等感受。比如：衣柜里挂了很多衣服，这些衣服是冷冰冰的存在，不会有什么乐受；桌子、椅子、花盆、壁画等也是冷冰冰的存在，不会有什么苦受。现量见到物质都是冷冰冰的，哪里有苦、乐感受呢？

　　“无心”二字是破物质有苦乐的理由。意思是：有心的法有感受，可以安立苦、乐等；无心的法没有感受，不可能有苦、乐等。

　　事谓彼因性。

　　对方答复：衣服、饮食等事物是苦乐之因，或者苦乐是由衣服、饮食等物质产生的，因此决定是物质的体性。

　　比如：小孩喝了“娃哈哈”就生乐受，这种乐是享受物质而生的，因此是物质性。推广开来，受用好的物质就生乐受，受用不好的物质就生苦受，可见苦乐是由物质生的，因此是物质性。

　　下面中观师就分三层破斥。第一层：

　　岂非已遮讫；

　　“胜义中实有色法”不是已经被否认了吗？

　　“遮”就是否认。否认什么呢？否认实有物质，也就是以离一多因否认了粗细色法有实体存在。这样“由虚妄的物质生实有苦乐”是站不住脚的。

　　也就是按你的承许，苦、乐、舍(或忧、喜、暗)是胜义中的实法，而你说苦、乐、舍是由物质所生，现在我们破了胜义中有物质，这样物质只是虚妄的相，而苦、乐、舍是实有的法，怎么会是物质所生呢？就像实有一个娃娃，而没有梦中的女人，能说这个娃娃是梦中的女…

《般若品易解句义释·净水如意宝讲记(四十五)》全文未完，请进入下页继续阅读…