..續本文上一頁人生的嗎？假法生假法有可能，假法生實法絕不可能。
汝因亦樂等；
第二層、名言中破。
以衣服和樂爲例，你們承許衣服所生的果是樂，能生衣服的因也是樂，這樣樂既是衣服的因又是衣服的果，怎麼可能呢？這就像說有一個女人既是張叁的母親、又是張叁的女兒一樣。名言中，一個法的因是能生它的法，應當在它前面存在；而這個法的果是它所生的法，應當在它後面存在，這樣時間上有先後，就不可能是同一個，不然就成了祖母和孫女是同一個了。按這樣抉擇，你們說樂等叁德産生萬物，又說樂等是萬物所生，顯然無法成立。
彼不生衣等，則衣生樂等，
無衣無樂等。
第叁層破：以衣服和樂爲例(“等”字表示其它情況)，你們說的“樂生衣”和“衣生樂”這兩者中，樂不會生衣。比如沒看到誰樂時就生出了衣服、小車、房屋等。所以“樂生衣”可以排除，只要觀察“衣生樂”是否成立。
首先觀察衣服不可得，再由觀待理推出樂受不可得，也就是樂觀待衣服而生，“衣服無則樂無”，所以說“無衣無樂等”。
也就是對衣服作審察，衣服並沒有自體，它只是很多根線聚在一起；每一根線也沒有自體，也只是很多微塵聚在一起；每個微塵也沒有自體，也只是上、下、左、右等多個部分聚在一起；每個部分也沒有自體，也只是上、下、左、右等多個部分聚在一起。像這樣一直觀察到極微，都得不到任何實法。所以衣服只是無而現的假相，真實中沒有衣服。
接下來看到：穿柔軟衣服的舒適樂受，並不是不觀待因緣、自己就成爲這樣的樂受，而是由穿了柔軟衣服才生起，所以是觀待衣服而生。現在觀察下來：衣服沒有了，觀待它生的樂也就沒有了。就像用雪堆成的雪人，是觀待一粒粒雪而出現的，觀察時，一粒粒雪得不到，雪堆成的雪人也就得不到；又像五彩光打在銀幕上形成的影像，是觀待一束束光而出現的，如果觀察時每一束光不可得，由光形成的影像也就不可得。
針對中觀師提出的“樂等是觀待而生，因此是虛妄的”，數論師挽救說：
樂等爲常性，
樂等是常住的體性。意思是：喜、憂、暗叁德是法爾本具的，並不是觀待衣服等而生，因此不會成爲“無衣則無樂”等。
恒見不可得。
中觀師破：如果樂等常住，就應當恒時見到，因爲樂等是可以鮮明領受到的，又是常住的，因此應當恒時見到。但不可能有“恒時見同一種樂”。比如吃西瓜生起了甘甜的樂受，但見不到這個樂受一直存在。
對方解釋：樂等是常住的體性，但不決定能恒時見到，因爲它有顯、隱兩種相，有時它有相狀呈現在心前，這是顯的狀態；有時它隱沒在“主”界中，不呈現在心前，這是隱的狀態。所以常住的法不等于恒時能見到。像樂等是始終存在的，但顯了才領受到，不顯了就領受不到，所以就沒有恒時見到。
中觀師破斥：
若有顯樂等，何故不恒受？
樂等不外乎兩種情況：要麼畢竟不顯，要麼有時顯了。如果是前者，就不存在隱顯兩種；如果是後者，那麼樂等顯現時是能領受到的，又是常住的，因此應當恒時領受到它，爲什麼沒恒時領受到呢？
比如吃西瓜的清爽樂受，這是可以鮮明領受到的，如果這種顯了的樂是常住的，那就應當一直存在，持續一個下午存在、一個晚上存在，乃至一周、一月、一年、一生、無量生都存在，不想讓它出現也不可能，這樣就成了永遠在享受吃西瓜的樂受，哪裏有這樣的美事呢！
若謂彼成細，雲何有粗細？
對方解釋：後來樂已經轉成了細相，這無法領受到，因此不是恒時領受到它。(注意，粗細不是指大小或強弱，粗是粗顯，指呈現在心前可以領受到，即使是微小、微弱的法，只要呈現在心前，都叫粗相。細是微細，指不呈現在心前，無法領受到。意思是它特別微細，以凡庸的心無法感知。)
中觀師反問：你說的樂是常住、獨一的，怎麼會有粗、細兩種相呢？應當永遠是同一種相，不會出現粗細兩種相。
舍粗爲細故，粗細成無常，
如是何不許，一切皆無常？
數論師說：這時樂舍了粗相轉爲細相，因此有粗細兩種相。
中觀師破：那這樣就是先前是粗相、後來成了細相，在轉成細相時已經舍了粗相，因此是無常性。
這樣樂等叁德都不是常法，叁德平衡的“主”也就不是常法(就像家庭的叁個成員不是常法，家庭也就不是常法)。再者，叁德不是常法，叁德所生的二十叁法也就不是常法，因爲因不斷地變，果就會不斷地更換(就像聲音在不斷地變，回響就會不斷地變一樣)。第叁、由受用的境——二十叁法在不斷地變，受用者神我也就在不斷地變，也就是境在不斷地變，對于境的了別也就在不斷地變。這樣就成了一切法都是無常性，連神我和自性也是一刹那就滅盡了。
粗者不異樂，顯然樂非常。
數論師救護說：樂等始終就沒有滅過，只是相狀有粗細的差別。先是粗相，顯在心前；後是細相，隱在“主”界中成爲功能性。
中觀師破斥：以顯了的樂爲例：顯了的樂是粗相，這樣的相和顯了樂是一體、還是他體呢？如果是他體，那在粗相滅盡時就還有顯了樂存在，爲什麼沒見到它存在呢？比如爲什麼吃西瓜的樂受過後就不見了呢？既然是顯了的、又是常住的，就應當一直在心前呈現。
其次，如果這粗相跟顯了的樂不是他體，而是一體，那粗相滅了就是顯了樂滅了，因此顯了樂不是常法。
若許因位無，不生由無故，
對方說：如果承許因上沒有樂，那絕不會産生絲毫樂，因爲根本沒有的法是無法出現的。就像泥裏沒有兔角，怎麼挖也不會出現。
現在呈現了樂，就證明因位時已經有它。因此，所謂的生，就只是先前在主界裏存在的功能體性的樂，後來呈現在心前；所謂的滅，也只是呈現在心前的樂隱含在主界裏。所以樂實際沒有滅。
顯者前無生，汝不許亦有。
因上若有果，食成啖不淨，
當以買布值，購穿棉花種。
中觀師破斥：這樣的話，顯了的樂就成了前無新生了，即使你不願承認也有這一點。原因是：如果因位已經有顯了的樂，那就不存在顯和不顯的差別；如果因位沒有顯了的樂，那一定是後來新生的，這和你所說的“因位沒有則不能生”相違。
其次，因上真實有果的話，吃飯就是在吃糞便(因爲飯是因，糞便是果，因上有果的話，飯上就有糞便，因此吃飯就是吃糞便)。而且，你應當用買布的錢去買棉花種子，從種子上取布做衣服穿。因爲：種子是因，布是果，因上有果的話，種子上就有布；而買布貴、買種子便宜，應當用買布的錢去買幾十倍的種子，讓衣服增加幾十倍。但沒有這樣的事，所以因上決定沒有果。
謂愚故不見，然知真者立，
世人亦有故，雲何不見真？
對方回應：事實上因上是有果的，只是世人由于愚蒙，見不到真相。
中觀師破斥：你們了知真理的論師安立“世人也有修道見到真實性”，以此爲什麼不見真實性呢？
意思是：了知真理的人安立的觀點應當可以采用。像這樣，世人既然有由修道見到真實性，那後來見真實性的心是果，因位的心是因，因上有果的話，因位就已經有了“見真實性的心”，爲什麼還不見真實性呢？應當見到！
世間若非量，見顯亦非真。
對方解釋：世間的心並不是認知實相的量，所以以它見不到真實性。
中觀師破斥：如果世間的心不是量，那“以世間的心見到有果顯了”就不是如實見，因此不能用來成立“因上有果”，也就是你們說的“因上有果，以見到果顯了故”並不成立。
能量設非量，量果豈非假？
汝修勝義空，依彼故非理。
對方反駁：你們也存在這個問題，你們能衡量的心只有觀待境才生起，因此是虛妄的心；既然是虛妄的心，就不是正量了(也就是：要觀待某個境，才有衡量這個境的心。像這樣取境的心只是二取虛妄的心，衡量不到無二真如，因此不是認知真如的量)；這樣，能量的心不是量，以它衡量得到的結果豈不也是虛假的？而你修勝義空性是依據這個結果在修，這樣對虛假的法作串習是很不合理的。
未觸所觀事，不取彼事無，
故事爲虛妄，彼無顯然妄。
中觀師答複：你指責我們衡量勝義的心不是量，所量出的空性也就是虛妄的，再對虛妄的空性串習就只是修虛妄分別。當然，如果承許這樣的空性有真實的存在，會被你破除。但我們沒說過這樣的“空性”是實法。
我們認爲，“事物無”這樣的空性只是觀待其它法假立出來的。也就是：如果不觸及或不依賴所觀的事物，就沒辦法單獨取“這個事物的無”。比如：只有依賴桌子，並對它抉擇，才會生起對桌子的否認；不依賴桌子，就不會有對桌子的否認。像這樣，“桌子不存在”是觀待桌子而安立的，由于桌子是虛妄的，“桌子不存在”顯然也就是虛妄的，或者一無所得的。總之，如果衡量到某事物是虛妄的，那麼“這事物無有”的空性也顯然是虛妄的。
或者這樣問：沒有夢中的“花”，會存在一個“無花”的東西嗎？顯然，“花”是虛妄的，“無花”也是虛妄的，因爲“無花”只是觀待“花”假立出來的。又比如：得不到夢中的“張叁”，會存在一個“無張叁”嗎？“張叁”是虛妄的，“無張叁”也是虛妄的，因爲“無張叁”只是觀待“張叁”假立出來的。
總之，如果一個法真實存在，就應當能得到它。如果觀察時一無所得，就不能說有它存在。“有”都不可得，對“有”否認的“無”怎麼可能得到呢？比如：兔角得不到，否認它的“無兔角”會有存在嗎？顯然毫無存在。或者：高山只是假相，對高山否認的“無高山”會有實法存在嗎？也肯定沒有，因爲這只是觀待高山假立出來的；或者眼前的桌子只是假相，微觀上只有一堆微塵、沒有桌子，這樣，對桌子否認的“無桌子”也不會有什麼存在，因爲這只是觀待桌子假立出來的；或者所謂的人，只是色、受、想、行、識五類法的積聚並沒有我，這樣對我否認的“無我”也沒有任何存在，因爲這只是觀待我假立出來的。像這樣，否認事物的單空——所謂的無此、無彼、無人、無法，只是觀待事物假立出來的，也就毫無實法存在。既然毫無存在，還執著它有幹什麼呢？
所以我們很清楚，以心衡量萬法後得出的結論——“萬法無”這樣的單空，只是觀待萬法假立出來的，不是真實有個“空性”的東西存在。
講到這裏，對方又抓住“單空是虛妄”再次提問：既然“有”是虛妄的、“無”也是虛妄的，你們作意“這是無、那是無”有什麼用呢？緣虛妄的相念念叨叨有作用嗎？
中觀師回答：
是故夢子死，以子無之想，
障于子有想，然彼想亦妄。
中觀師說：緣虛妄的相作意確實有作用。比如：一個女人在夢中生了兒子，後來又夢到兒子出車禍身亡，當她想“我的兒子沒有了”時，就障礙生起“我兒子存在”的想。像這樣就是以“無”的想障礙生起“有”的想，這就是所起的作用。但這夢中作意“兒子沒有了”的想也是虛妄的。意思是，夢中想著兒子有了當然是妄想，想著兒子沒有了也一樣是妄想，因爲不論兒子有或沒有都不成立。
比喻表達的意思是：以能衡量的心衡量萬法，斷定了“萬法無自性”之後，心就開始執取“萬物無有”。這樣生起“萬物無有”的想法時，就遮止了對萬物起實有想。就像經過衡量斷定了“有漏皆苦”之後，“有漏法有樂”的想就會被遮止！而且希求世間樂的心也會被遮止。
同樣地，以前沒有衡量萬法的真實性時，對一切人和法都作實有想，見到人就認爲真實有一個人，見到身體就認爲真實有一具身體，見到山河大地也認爲全是實有的。總之，一切所見、所聞、所知的法都認爲是真實的存在。《心經》裏一連串的“無”，在自己眼裏全成了“有”，有色受想行識、有眼耳鼻舌身意、有色聲香味觸法、有苦集滅道……，像這樣，對萬法都作實有想，處處是實有的觀念。
現在怎麼破除這個根本的顛倒心呢？怎麼能把心轉過來呢？轉變的契機就在學習中觀。如果能運用觀察勝義的正理衡量萬法的實相，觀察到量時，就能衡量到心前一切現相都毫無自性，從這裏會發生觀念上根本性的轉變。只要衡量到斷定無疑的地步，就決定會否決掉“萬法實有”的看法。這樣觀念就會徹底轉變。
就好像一捆鈔票沒有審察時，誤以爲全部是真錢，時時都作真錢想、起愛惜心。一旦用驗鈔機檢查到都是假錢後，作真錢想就會完全退掉，而轉過來全部作“假錢”想。就像這樣，衡量萬法斷定都是空性之後，再對一個個人、一輛輛車、一座座樓、一個個心念，就全部作無自性想、假有想。這樣就退掉了對萬法作實有想。
原先認爲什麼都是實有的，就有層出不窮的求取它和舍離它的妄想。認爲這些東西是很好的，就千方百計地去求取；認爲那些東西是不好的，就想盡量不要；認爲“我超過別人了”，心裏就非常驕傲；認爲“我不如別人”，心情又一落千丈。就像這樣，由于執著萬法是真實存在的，就會不斷生起好壞、美醜、得失等分別，由此就生起貪、嗔、癡、慢等無量無邊的煩惱，進而推動身、口、意造無量無邊的業，感召無量無邊的生死，這一切惑、業、苦的根源就是誤認萬法實有。現在能在觀念上徹底翻身了，以後不論出現什麼，就堅定地執持這都是虛妄的，由此就會止息無量無邊的煩惱、造業和感苦。
總之要了解叁點：第一、對萬物作無自性想也只是一種妄想，因爲“萬物無”只不過是觀待萬物假立出來的；第二、雖然這是妄想，但有作用，它能幫助初學者製止顛倒的分別、煩惱和造業；第叁、破除實有想之後，再抉擇到“無實”也只是假立的，毫無存在，執取“諸法無實”的心就會退掉，在遠離一切有、無的虛妄分別之後，就是安住在寂滅一切戲論的般若中，這時就是離一切承認的大中觀。
《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十五)》全文閱讀結束。