己叁、思惟遍行之苦
設問：樂還是有的，比如挑擔子累了的時候，換一下肩，重擔就被轉到另一個肩上了。如果沒有樂，那重擔怎麼會被卸掉呢？
答：
初起滅已生，苦起亦何樂，
故思能仁說，生滅皆是苦。
難詞釋義
初起：剛生起的，指小苦。
已生：以前已經生起的，指大苦。
頌文直解
只是在小的有漏苦生起的時候，之前生起的粗大苦就消失了，世間人就是將此妄思爲真正的樂。然而，實際上在小的有漏苦生起的時候，除了遍行之苦外，哪裏會有真正的樂存在呢？因此，這僅是把純粹是苦的生滅妄計爲樂而已。所以，聖天我這樣思維：能仁在經中雲：“迦旃延，生時唯苦生，滅時亦唯苦滅。”這就是說，生生滅滅的有漏法的本性，都是叁根本苦中的遍行之苦。
釋義
人在做事累了後，就想尋求快樂了。比如挑擔的時候，左肩累了，就會換到右肩。換肩之後，右肩開始了重壓，産生了新的苦，這些剛剛生起的新苦，和換肩之前舊的大苦相比，在程度上還比較輕，挑擔的人就覺得這是快樂了。
月稱菩薩舉例說，一個人露天裏被綁著，剛開始太陽很猛，曬得他很痛苦；一會兒下起了雨，他就感覺很舒服，雨一直不停，他又冷又濕，這時他又開始感覺痛苦。同樣地，凡夫感受到新的小苦時，舊的大苦已經消失了，這時凡夫就會把這種苦的反差妄執爲快樂。但是這種快樂感覺是會變壞的，不會長久的，因爲新的小苦在增長之後，必然又會使凡夫遭受折磨。
設問：痛苦雖然真正存在著，但是剛開始的時候並不明顯，這應該是真正的樂覆蓋了它的緣故吧？
答：
異生不見苦，雲被樂所覆，
然能障蔽苦，其樂都非有。
難詞釋義
異生：即是凡夫的異名。凡夫因爲作種種業，所以感得種種果，以千萬種身相而生，故名異生；或者凡夫造作種種善惡之業，造善業者生人天善趣，造惡業者生叁途惡趣，以其趣生的場所不同，故亦名異生。
頌文直解
由于一切凡夫，顛倒執著有漏行苦，而說因爲被樂覆蓋，所以不見有苦。然而，觀察後會發現，能障蔽苦的任何因，也就是所謂的真正樂，根本就不存在。
釋義
如果有真正的樂存在，那麼確實可以說樂障蔽了苦，但是樂其實並不存在，又怎麼能夠障蔽苦呢？
月稱菩薩說了下面兩個例子。
一個人走在曠野，被一頭大象追趕，掉進了一口老井裏。掉落到一半的時候，他抓住了一根藤。一只老鼠在啃食著這根藤，同時四周還探出了很多條蛇，而在井下，更有一條已經伸展開了的大蟒蛇。這時，井上面滴下一滴蜂蜜，他吃了後，覺得很快樂。這裏的曠野，比喻爲寬廣的生死輪回；大象比喻爲死；井比喻爲衰老；掉進了一半，比喻存活已經過半；他抓住了藤，比喻因善業而暫時得到樂受；周圍的蛇，比喻他心中的惡念；底下伸展開了的大蟒蛇，比喻後世的惡道即將形成；藤比喻他的十善業道；老鼠比喻他已經成熟的惡業。這樣的一個人，嘗到滴下來的蜂蜜後，增上了他對五欲享受的欲望。盡管這個人當時覺得有樂，而且因爲這個樂障蔽了苦，使他暫時忘卻了危險，但是，在這麼一個危機四伏的地方，這哪裏是真正的樂呢？怎麼能障蔽得了這麼多的危險呢？所以這只是壞苦，只是他沒有認識到而已。
另一則公案是：一只烏鴉在天下起了雨後，跳進了一頭大象的屍骸躲雨。但是下雨使得河水上漲，吞沒了這具屍骸，烏鴉也因此被淹死了。這頭大象的屍骸，作用很小，但是危險很大，比喻五欲的樂趣很少，但是危害極大；烏鴉跳進屍骸，比喻凡夫追逐五欲享受的壞苦；暴漲的河水，比喻生死輪回的海洋。烏鴉並沒有預見到危險，它還以爲大象的屍骸能夠避雨，但是結果被淹死了。同樣，愚癡的凡夫也以爲輪回中的五欲享受能夠障蔽苦，但是結果卻非但沒有能障蔽，反而都被苦所害了。
所以大家對于自性是壞苦的所謂樂受，不能抱有幻想，不能以爲它們能夠把苦給覆蓋掉。
設問：既然有漏諸行的自性就是苦，那還有什麼必要去向衆生演說苦呢？這不就像說陽光是溫暖的一樣，是多此一舉的嗎？
答：
當告異生說，汝苦不離染，
如來決定說，癡中最下者。
難詞釋義
染：被貪嗔癡等煩惱沾染。
頌文直解
凡夫由于愚癡，將苦執爲樂，對于苦的有漏法不能離染。對于執苦爲樂的一切凡夫，應該演說斷除愚癡的方便，所以諸如來決定會說斷除愚癡的方便，如經雲：“長姊，諸障中之重障者，即彼無明障。”如是而宣說了癡爲一切障中最下劣之障。
釋義
雖然業報身的自性是苦，但是凡夫因爲被無明障蒙蔽了，並沒有認識到。因此就需要對凡夫進行引導。導師佛陀教導說，在一切障礙之中，最大的障礙即是無明障。
《四百論廣釋》中舉了這樣的例子：一位女仆拿到報酬後，只幹了一半的活就離開了。她母親告訴她說：無論抓到什麼，都要緊緊地抓住。一天，她抓住了一頭驢子的尾巴，盡管她母親讓她放開，還扇了她耳光，她仍然緊抓不放，因爲她想：“我要牢牢地抓住一切”。同樣地，導師佛陀說凡夫也像這位女仆那樣無知，將痛苦當作安樂，並牢牢地抓住，因此教導衆生應該放下對樂的執著。
學了這一品，至少在道理上，已經知道了業報身的自性是純苦無樂的衆苦器，那麼大家現在來反觀自己一下，這麼明顯的事實，你活到現在這個歲數了，腦子也很聰明，爲什麼過去就一直沒有認識清楚呢？另外，現在學了後，接受了凡夫自他的身是衆苦器了沒有？如果還沒有的話，那你的理由是什麼呢？這些理由，在聖天菩薩說的教言面前，能站得住腳嗎？還有，即使你已經接受了，那麼現在你的習氣，是在追求現世的樂呢？還是要去擺脫現世的苦？(你可以想想這兩個中，哪個是你現在的希望，就能夠看出你的習氣了。)這樣思考之後，就會知道，這個世界一直都沒有隱瞞苦的真相，它沒有蒙蔽、欺騙任何一個人，在蒙蔽、欺騙的，並不是別的，正是每個人自己心中認爲業報身是快樂的這種邪見，也就是每個人自己的無明愚癡。因爲這麼明顯的事實都看不到，並且這種愚癡讓衆生産生了完全顛倒的追求，所以說這是愚癡中最爲愚癡的。
所以能徹底地放下，這就是智慧，就是自在，就是自在境界中真正的安樂。放下也要有方法，這就需要聞思。
設問：雖然身體是無常的，但是依然可以有樂吧？就是無常的身體，又是存在安樂的。
答：
無常定有損，有損則非樂，
故說凡無常，一切皆是苦。
頌文直解
總之，有漏無常之法必定會有損害，而有損害之法，必定無樂。所以說凡是無常，一切皆苦。如經雲：“生爲苦、老爲苦、愛別離爲苦、怨憎會爲苦、所欲求不得亦爲苦，總之五取蘊皆爲苦性”等，以此而作了廣說。
釋義
“損”就是損害，那麼無常的損害表現在哪裏？全知麥彭仁波切在《四法印·有漏皆苦》中說：“行苦者，一經成爲有漏五取蘊之後，無論暫時是苦、是樂、是舍，在這期間的一切刹那都成爲後蘊的近取因，以此成爲未來諸苦之源，因此這如同有毒之食、癰將會成熟以及按照走向刑場的腳步數逐漸趨近死亡。”就是說，有漏五取蘊形成之後，在每一刹那，以明顯的方式表現出來的，有苦樂舍，以不明顯方式隱藏著的，即是未來苦、樂、舍的來源。這個就是“損”的具體含義。既然未來會導致苦，那麼每一刹那的五取蘊，都像是有毒的食物、即將成熟的癰，和走向刑場的腳步。或者說，每一刹那的五蘊，就像是一顆顆的炸彈，不知道什麼時候就開始爆炸。這說明凡夫在輪回之中，就如同處在一個十面埋伏、草木皆兵的世界裏一樣。
認識到了“無常定有損”後，一個人會有什麼樣的轉變？全知麥彭仁波切接著說：“因此若對這遍行苦思量的話，比如，“雖針尖許樂，輪回恒時無”，輪回的一切如火坑、如羅刹洲，成爲內心厭離之處。”試想，任何一個有理智的人，對于一個現在充滿了苦，未來更是有說不清的苦等著的地方，還會去貪執，想去擁有嗎？絕對不會的。這樣的地方，就像一個有熊熊烈火的火坑，一個充滿了吃人羅刹女的羅刹洲，是一個人人都想逃離的地方。
那麼出離了之後會不會繼續遭受無常的損害呢？要知道證得了無漏境界的聖者，就不會再遭受無常的損害了。如《大智度論》中說：“問曰：若無常即是苦者，道亦是苦，雲何以苦離苦？答曰：無常即是苦，爲五受衆故說，道雖作法故無常，不名爲苦。所以者何？是能滅苦，不生諸著，與空無我等諸智和合故，但是無常而非苦。”這裏的“五受衆”即是苦樂優喜舍五種感受。聖道雖是無常，但沒有貪著，具有智慧，所以不苦。所以對于沒有證悟功德，也就是沒有智慧、沒有慈悲，但是又希望求得安樂的凡夫人來說，輪回真不是大家可以住下來的地方，因爲過去遭受了苦，現在正在遭受苦，未來還將遭受更大的苦，一點真正的安樂也得不到。所以像我這樣的凡夫，就應該出離輪回，到無漏的安樂境界中去，這樣才能真正實現求樂的願望。那麼現在大家最容易去的，也是條件最好的地方，就是西方極樂世界了，所以我們大家一起努力，好好修學佛法、弘揚佛法，讓自己和更多的人都能得到佛法甘露的滋潤，都能往生西方極樂世界。
這裏的“損”，是理解這個偈頌的關鍵，是學習整個第二品的關鍵，同樣也是厭離輪回的關鍵，是修行是否能夠成功的關鍵。厭離輪回，從根本上來說，就是要厭離五取蘊，厭離行苦，就是要厭離、舍棄、抛棄、脫離我們的有漏身心，才能獲得沒有任何損害的身心相續。否則抱著有漏的身心不放，就是在抱苦，這樣永遠不會得到自在安樂。
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