七智慧功德
汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則于我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。
“若有智慧，則無貪著”這是指智慧能破除執著。也就是以智慧照見世俗現相一切皆空，不著于世俗的幻相；再者“因妄而顯真”，妄既然本空，真也不立，所以並沒有可執著的妄和真。
“常自省察，不令有失”，就是知道智慧難得之後，要常常省察，恒時不要失去智慧覺照。這樣就能得解脫。
由增益聞思修叁慧，來證得無漏真實智慧，才叫做道人。未曾出家叫做白衣。現在已經出家，又沒有四種智慧，所以“既非道人，又非白衣”，沒有可稱呼的名字了。
實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。
這真實智慧是能度過老病死海的堅固航船，是無明黑暗中的大明燈，又是能治一切生死病患的良藥，也是斬斷煩惱樹的利斧。
總之，照破無明、根斷煩惱、度過生死苦海都要由智慧來成辦。所以自己要增長聞思修叁慧來發起無漏智慧，證得聖果。
如果人有智慧照見萬法真相，雖不具天眼，也是明眼人，這就是智慧的功德。
八畢竟功德
汝等比丘，種種戲論，其心則亂，雖複出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
以上從“無求”到“智慧”這七種功德都是長養善根的方便，而這裏是指示自性遠離，不是對治法，所以稱爲畢竟功德。
真如涅槃本性清淨，言語道斷，心行處滅，本不是戲論所行境界。戲論有兩類，一是對真實的理生戲論(“理”是指理體、指本性)，二是對世間的事生戲論。對真如本性起四邊執著，認爲是這樣而不是其他(比如固定是有的自性，而不是其它無等叁邊)，像這樣就是戲論，因爲心的本性遠離四邊。起了固定是此、是彼的執著，就落在昏亂當中，所以說“其心則亂”。《信心銘》：“才有是非，紛然失心”就是“戲論心亂”的注解。
像這樣在法上起戲論都不可以，何故談論世間各種戲論。一個人雖然出了家，身體是離了世俗，心卻沒證到真理，都是被上面這兩種戲論所亂。所以要想得到寂滅之樂，就唯一要滅除戲論過患，這叫做“不戲論”。
叁流通分爲四：初勸修流通；二證決流通；叁斷疑流通；四囑付流通。
“流通”，就是使這部《遺教經》流通于十方叁世。分四部分：
一、勸修流通：這是勸導學人在自身上實修世間和出世間的法要，這才是真正使本法流通世間。
二、證決流通：就是決定地證明四谛是永恒的真理，使當時和後世的佛弟子信受無疑，從而流通後世。
叁、斷疑流通：由斷除懷疑，使大衆領會到佛已經把重要的法要宣說完畢，使大衆依法實行、實證，讓佛法流通世間。
四、囑咐流通：就是世尊囑咐大衆一心勤求出離之道。
今初
汝等比丘，于諸功德，常當一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若于山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之，無爲空死，後致有悔。
“諸功德”指共世間的叁種法要功德和出世間八種大人功德。
“常當一心，舍諸放逸，如離怨賊”，是世尊囑咐我們：所學的法要要放在自心上實修。在學完共、不共法要之後，常常要依第一義心而修。
以上所說的功德最終是證得第一義、證得一心。首先修共世間法要，努力使自己成爲法器。包括持戒遠離邪業，使身口意叁業清淨；然後要對治生活中會嚴重障礙修道的根欲放逸、睡眠、多食叁種苦，對治之後才有安穩的身心狀態，才能保證全副身心投入修法；之後要對治嗔恚、貢高、谄曲叁大煩惱。由于嗔恚會失壞善根、貢高無法受取法益、谄曲不能與道相應，有這叁種障礙就難以入道，所以先要對治這叁種煩惱，使得自己的心安忍柔和、謙下、質直，才能修不共出世間的法要；之後，要首先成就無求、知足、遠離功德，使得身心遠離世間的惑業苦，一心安住在出世間的修法上；之後再緣著正法恒時無疲倦地勤修、日夜不失正念，由此就能成就禅定、智慧，最終得到畢竟功德。前面的修法都是對治行，並非究竟。最終的究竟功德是非對治，這就是成就一心，就是自己的本性。所以世尊教誨要恒時依于第一義心而修習。
“舍諸放逸，如離怨賊”，就是遠離種種放逸在五欲中的行爲，要如同遠離怨賊一樣。“放逸”是指心向外奔馳在虛妄的塵境上，這叫“背覺合塵”，是造成生死無量諸苦的根本，使自己失壞功德法財，所以如同怨賊。只有舍離一切放逸，才能恒時依第一義心而修，因此殷勤教誡。
“所說利益，皆已究竟”，這是指佛的無限劑大悲(就是無局限、無邊際的大悲)。由于佛的大悲心不會有局限、有偏袒，所以如來所說的利益都已究竟，而無遺留。這是世尊即將入滅，對弟子們交代：我來世間所說的法要，一切都具足圓滿，所以你們只要依法勤修，就一定能證道，不要認爲還不究竟。
從“汝等”到“勿令忘失”這一句是教導修行的方式：
如何修？“當勤而行之”。所學的法要精勤地在自己心上修。法如藥，不是背藥方，而是要服藥。一個個法要聽受了之後，先以思維決定它的涵義，之後納入在自心上使自心修成這樣的功德。譬如：學知足，就精勤地修出知足的功德；學遠離，又精勤地成就遠離的功德。
何處修？要在山間或空澤中，或樹下，或安靜地住在靜室裏。這是爲遠離散亂的緣故。
修什麼？“念所受法”。“念”是明記不忘，“所受法”也就是應當修的法，不是在所領受的法之外另找一種修法。
何故修？“勿令忘失”。爲什麼要修呢？爲了不使所受的法忘失，因此要常常在自己心上修。
以什麼方便修？“常當自勉，精進修之”。用什麼方法來激勵自己修行呢？就是常常勉勵自己：極難得的暇滿人身我已經得到，極難聞的甚深法要我也已經聽聞，所以我要珍惜此生，盡量精進修行！
如果今生沒有趨入佛法的真實義，那就等于白活一世，叫做“空死”。到臨死時沒得到法，對佛法真實義還是一片茫然，那算是白活一世了。如果現在以少爲足，臨終也會後悔：當初如果我能把握機會、精進修行，會有更大的成就，絕不只現在這樣。再下等的，到了臨終發現一生造了很多惡業，現在要墮入惡趣，那就更加後悔！會自我呵責：爲什麼我這麼愚癡？這麼好的機會，沒有修成佛法反而修到了惡趣！到這時後悔已晚。所以要珍惜每一天，不要空過。
我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。
世尊又講：我只能指導你們修行，修行要靠你們自己！我就像良醫——知道你們的病情，而且給你們開了藥方，服不服藥在于你自己。不服藥，治不好病，這並不是醫生的過失。我又像很好的向導——給你們指明了光明大道，沿著這條大道實行，就一定能得到安樂！如果聽完了不去實行，沒得到安樂，這不是向導的過失，而是你自己不依道實行的過失。
“良醫”和“善導”比喻的側面不同，從“滅惡拔苦”，比喻成“良醫”；從“生善予樂”，比喻爲“善導”。
衆生心上有很多煩惱，以煩惱而不斷造業、感苦，所以都有煩惱病、生死病。佛如同醫王，了解衆生的煩惱，開出對治的藥方，只要按方服藥，就能滅除煩惱惡業、拔出苦根。但如果不按藥方服藥，那也治不好病，照樣會起煩惱、會造業、感苦。佛能做的事就是給衆生開藥方，無法代替衆生斷煩惱，只有自己依法實行，才能斷煩惱。
其次，佛爲衆生指明正道，如果依道修行，就會在心中生起無量善根。而且由內心出生、增長、成熟善根，就會解脫，會得到究竟安樂。如果只聽向導指路而不實行，那不可能生起善根獲得安樂。比如佛指示要如此持戒、修定等，不依教奉行，也不會出生戒定的功德，得不到究竟安樂。
總之，佛不會辜負衆生，要做的都全部做圓滿了；衆生多辜負佛。聽了佛的教導不依教奉行，就是辜負佛。
二證決流通
汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求決也。爾時世尊如是叁唱，人無問者。所以者何？衆無疑故。
一代佛教有無量法門，以四谛攝無不盡。以苦、集二谛攝盡世間因果，滅、道二谛攝盡出世因果。所以，如果對四谛懷疑，則對一切佛法都有懷疑；如果對四谛無疑，則對一切佛法都能無疑。四谛是大總持法門，可以做種種深淺不同的诠釋，總的可以含攝一切佛法。
所以這時世尊問大衆：“你們對苦等四谛還有沒有懷疑？”因爲這牽涉到根本問題，四谛一旦明了，如果能了解苦、集，世間因果的相就完全了然(就是會了達由什麼起因而造成流轉生死，造成叁界一切諸苦)。然後，寂滅苦和苦因的涅槃如何？能達到涅槃的道如何？如果對這道、滅二谛透徹了知，那麼對出世間的因果方面也毫無懷疑(就是會明白修什麼道能斷苦的根源，能使惑、業、生叁種雜染徹底息滅，而證得涅槃)。
所以世尊臨入滅時，殷勤叁次發問，這是有深義的，顯示除四谛外無有余法。四谛能攝一切佛法，如果能深入四谛的法義，一切佛法都會了達。
“世尊如是叁唱，人無問者”，表明大衆沒有懷疑，如來傳法到此究竟圓滿，表*輪圓滿成就。“人無問者”，表證法滿足成就。“衆無疑故”，表斷功德滿足成就。
時阿㝹樓馱，觀察衆心，而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四谛不可令異。
阿㝹樓馱也叫阿那律，翻爲無貧或無滅或如意。
這有一段因緣：以前在饑荒年代，有個人供養辟支佛一頓飲食，感得九十一劫往來人天，常享福樂。直至今天，福德還不消減，所求如意。所以他的名字叫…
《佛遺教經講記(十一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…