..續本文上一頁“無貧”——從來沒有貧乏；叫“無滅”——直到多劫之後福報還未滅盡；叫“如意”——一切所求，順心如意。
他是佛弟子中天眼第一，能觀察到大衆的心理，所以他代表大衆發言說：“月亮可以使它炎熱，太陽可以使它陰冷。而佛所說的四種真谛卻無法改變。”
月是太陰精，故冷；日是太陽精，故熱。但依報器界的法只是衆生心識所現，是識的相分。所以有神通的人可以使月熱、令日冷。如果日月是心外存在的實法，那當然無法改變，但日月只是衆生同分業習氣所現的同分影像，你有這樣的業習氣變現日月，我也有同分業習氣變現日月，所現的影像相似，就錯覺認爲在人類心外實有日、月存在，就像大家都吃了“商陸”這種迷幻藥，在每個人眼前都呈現金色，就會誤以爲有心外的金色存在。其實金色並不在心外，金色只是心現的幻相而已。日月也只是唯識所現，所以有神通者可以使月炎熱、使日陰冷。但佛說的四谛是衆生心性法爾道理，永無變異。
佛說苦谛實苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊！是諸比丘，于四谛中，決定無疑。
首先苦谛：叁界裏，下自阿鼻地獄，上至非想非非想天，雖然苦樂、升沈有極大差別：阿鼻地獄所受的苦極其漫長、劇烈，心識長劫被大苦逼惱；而非想非非想天，多劫安住定中，毫無苦受。看起來上、下二界天地懸殊。其實叁界有漏法無不是叁苦所攝，苦受是苦苦，樂受是壞苦(得到時心裏非常貪著，失去了當然憂苦，所以有漏樂受必定與苦相連)，舍受是行苦(雖然暫時處在不苦不樂的狀況中，但苦因——煩惱種子、苦種子一直隨逐不離，所以遇到因緣又發起苦苦、壞苦)。像這樣一直在苦的輪轉當中，無一刻止息。這叁苦自性的法，無法成爲樂的自性。
叁界一切衆生，以煩惱、苦種子恒時隨逐在身。由于沒有生起空慧照見無我，所以沒辦法斷掉執著我的心；斷不掉執著我的心，就免不了隨著順、逆境生煩惱；由心裏煩惱妄動的力量，就會有種種造作；因爲有造作的業力，就會隨業力生死。所以就不斷地輪轉叁界！像這生死遷流的狀況唯一是苦的體性，只要還不能從根源上止息業力流轉，就一直是苦因的狀況，就像癌症患者身上一直有癌細胞繁衍，無論如何都是苦的體性一樣。
其次集谛：見、思兩種煩惱(或見和非見兩種煩惱)以及善、惡、不動叁種有漏業，的確是牽生叁界的因，除此之外再沒有別的因。因此說“集真是因，更無異因”。這是顛撲不破的法則。世間的因決定是見、思兩類煩惱，善、惡、不動叁種有漏業。是由種種惑、業的力量牽引著衆生的心識受生叁界，這是世間流轉的定律。過去如此，現在如此，未來也如此。
第叁滅谛，也是真實寂滅苦的涅槃。“苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅”，這就是寂滅無爲安樂！由于見了無我而退掉了執著我的心，這樣在順逆境裏，不再執著我，就不會再起貪、嗔等煩惱；煩惱息下來了，就沒有那股煩動惱亂的動力來驅使心造作；造作止息了，就不會以業力牽著心去六道裏受生。
總之，這是從根源上止息了妄動，輪轉的動力漸漸減到零，也就息滅了輪回。要看到：衆生沒有修道，無明沒有破除，就會以此不斷地妄動、造作，以業力就導致生死相續不斷。現在從源頭上破除了無明，就開始止息煩惱和造作。要懂得是按心裏妄動的狀態取名爲煩惱，心一妄動就有一股動力，是以這股動力而發動身、口、意的行爲，這就是由煩惱驅使而造業。有業就會被業力所牽而受生。反轉過來，還滅之路的走法，就是從根源上破除無明，無明破了，就開始止息妄動；妄動停下來了，就會止息造作；沒有造作，就不會牽入生死。像這樣使苦因苦果完全寂滅，就是真實的滅！是真實的寂靜涅槃！
因此滅谛是真實的涅槃。外道沒有解脫正道，不能從根斷除苦因，沒有涅槃的實證。
再說道谛。修戒定慧叁無漏學，以無我慧爲核心，決定能根除苦因。剛才說過，苦因就是執著我的心。道的核心就是現見本來無我。以蛇、繩比喻能得解。比如天黑見花繩是蛇，就起了蛇的執著，以這個執著心會讓自己的心煩動惱亂，以煩動惱亂就驅使著自己做出各種行爲。
明白了這個比喻，對于什麼叫惑、業、苦就會完全清楚！由于錯亂的因緣把繩看成蛇，這表示把蘊看成我；由此心裏一直執著有蛇，就像一直執著有我；以執著有蛇的心讓自己的心起很多妄動，于是就驅使著心做出各種各樣的行爲，因爲恐懼，就會從屋裏跑出去，或者趕緊找刀來殺蛇。剛才講的，心裏已經失去寂靜而妄動了，這個叫煩惱。一妄動了，就會采取行動，或者逃出去，或者找刀殺蛇，這就是造作，表示業。像這樣本來沒有我，但因爲執著有我，就會爲我而求，爲求而行動。比如爲了求現世的享樂，這是爲我而求，想讓我得到，結果發起各種行動，就造出來了各種非福業。覺得生天很好，是爲了讓“我”生天而發生修定的行動，這樣就是造不動業。
凡此種種，就知道：因爲執著我的心，就會有各種爲“我”而起的妄動，包括貪、嗔、嫉妒、傲慢等等，結果就驅使著心去造作種種，這個生起的過程就是由于執著我而煩惱、由于煩惱而造作、由造作而感召叁界生死。
當你現見了無我，就好比燈光一照，面前只是繩子而沒有蛇，認爲有蛇的心當下就會消失，而且妄動的心也會逐漸止息下來。眼睛看到只是繩子沒有蛇，比喻在見道的當時就斷掉了遍計執著，再不會認爲有蛇。但心裏亂動的慣性還要逐漸地止息，這好比俱生執著，它還要經過一段時間，逐漸地止息下來。但由于已經見到繩上無蛇，就再不會執取有蛇。也不必多久，心裏的亂動就會平息下來。這樣內心再不會動蕩，再不會由內心的妄動而發起這樣那樣的行爲，先前一切的行爲都很好笑！
按這樣觀察就會很清楚，唯一見到無我的智慧是真實的滅苦之道，除此之外再沒有別的道。
由于苦、集、滅、道是這樣真實不虛，因此稱爲“四谛”。佛如實而說，比丘如實而解，因此“決定無疑”。
叁斷疑流通又叁：初顯示余疑；二爲斷彼彼疑；叁重說有爲無常相勸修。
今初
于此衆中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度，譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：世尊滅度，一何疾哉！
這還是阿㝹樓馱的分別語言。包括叁種分別：一是所作未辦的人，指一、二、叁果羅漢，斷了見惑，思惑還沒完全斷，所以見佛說要涅槃會動悲感。比如阿難會起憂愁等；二是初入法的內凡、外凡，由于觀行的力量深，一聽佛說法就速疾見道，所以比喻爲“夜見電光，即得見道”(夜晚一片漆黑，電光一下子閃亮了。表示觀行力量深的人一聽到佛語，心裏一下子就亮了，一刹那就見道了)；叁是所作已辦的人，即阿羅漢，他們已經斷盡了煩惱，見佛滅度並不會悲哀。因爲不會起煩惱。
前面沒有證到無學果，還有煩惱沒斷盡，所以見佛滅度還會悲哀。但是，四果羅漢已經斷盡煩惱，永超叁界苦海，所以不會動情愛悲感。但不了知佛實際不滅，因此說：“世尊滅度怎麼這麼快呢！”他們見佛的五蘊身即將入滅，認爲這是涅槃。實際上，大乘現見法性的人知道“無有佛涅槃，無有涅槃佛”。法性常住不滅，這又另當別論了。
二爲斷彼彼疑
阿㝹樓馱雖說此語，衆中皆悉了達四聖谛義，世尊欲令此諸大衆皆得堅固，以大悲心，複爲衆說：汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅；會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。
阿㝹樓馱雖然說了這番話，大衆也都了達四聖谛的義理。世尊以慈愍心憐惜衆生，爲了使大家都得到堅固信解，以大悲心再次說：“比丘們！你們不要悲傷苦惱，如果我住世一劫，也終究要入寂滅。相聚而不分離，終究不可得(意思是無常的世間，緣聚而會，緣散而離，沒有一法能夠常住。我來世間八十余年，現在因緣已盡，因此入滅。即使我能住世一劫，最終也要分離)。但我來世間，自利利他的法已經說圓滿了。如果我再久住世，也不會有更多利益。應該得度的人，不論天上、人間都已經度脫，還沒度脫的人也都作了得度因緣(就是都種了善根)。從此以後，我教下的弟子們輾轉地修行，把如來聖法繼承下來、修持起來，這就是如來的法身常存不滅！
雖然四谛是本自如此的真理，但只有聖者才明徹地了知，因此稱爲“聖谛”。以“聖”簡別非凡夫所知。當時大衆已經了達四聖谛，已經明了世間和世出世間的因果，但如來的悲心爲未來一切衆生永斷疑惑，所以再次跟大衆說。這也使得我們未來的佛弟子，聽到佛這樣說，自己的心會堅固信受、遠離懷疑，因此以佛語印定此事真實不虛。
這段經文有叁方面的斷疑：首先從“勿懷悲惱”到“更無所益”之間，是斷除“所作未辦，見到如來入滅生悲感”的疑慮。一至叁果的阿羅漢認爲佛就要離開我們，所以生起悲哀的心情。世尊爲此安慰說：“我再住世一劫，也還要分離，但自利利他的法已經具足，你們依法修行就能得道。至于相會必有分離，是世間必然規律，而且我久住對你們沒有更多利益，所以你們不必悲傷。”
其次，從“應可度者”到“得度因緣”之間，是斷除“電光見道”的疑慮。意思是：有佛住世多好！我們來請問佛，一聽佛說法，就像黑暗中刹那電閃一樣疾速見道。佛不在世，怎麼辦？世尊解釋：“一切都是因緣。所應得度的都度脫了，沒得度的也作了得度因緣，在因緣成熟時也一定會見道，所以不必擔憂。”
第叁，從“自今已後”到“而不滅也”之間，是斷除“滅度何疾”的疑慮。四果羅漢已斷盡煩惱，見佛滅度，不會生悲哀之心。他只會覺得“佛怎麼這麼快就離開了我們”。對此，佛解釋說：“實際上，往後我的弟子們輾轉地行持佛法，就使得因分的住持不壞；法身常住不滅，使得果分的住持也不壞，因果都常在，哪裏是很快入滅呢？”意思是：弟子依法行持，使因上佛法的住持不壞，佛涅槃後弟子常常依法修習，由弟子成爲師父又傳授弟子，弟子又成爲師父，再傳弟子……這樣輾轉傳授而使佛法不斷絕；就果來說，由弟子所行的法不斷絕，就使得如來五分法身(戒、定、慧、解脫、解脫知見這五分法身)常在世間，所以說“如來法身常在而不滅”。
叁重說有爲無常相勸修
是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。
一切有爲法都是因緣所作，因緣一散就壞滅無余，無一法能常住。所以相會必定有分離，世間相本來如此，要緊的是“當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗”。有爲法只是一場夢幻，毫無實義。對無實義的法執著沒任何必要，見世間法的泡沫破滅也不必憂惱，因爲本身就是泡沫。
像這樣，不是還要在迷夢裏耽著種種幻相，而是要盡早從夢中醒來。對于世間的富貴、榮華、家庭、感情、財富、身體等等，都要看成夢幻泡影，知道會必有離、生必有滅，不能執爲是常存不滅。
世人都喜歡生，不喜歡滅；都喜歡聚，不喜歡散；都喜歡盛，不喜歡衰。其實，滅是由生來的，散是由聚來的，衰是由盛來的，快樂本來是苦因。所以聚不必喜、散也不必憂，世事本來無常。對無實義的法，見其幻生而歡喜，見其幻滅而憂惱，都是不必要的情執。應當早求解脫，盡快滅掉愚癡的黑暗。
世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應舍之身，罪惡之物，假名爲身，沒在老病生死大海；何有智者，得除滅之，如殺怨賊而不歡喜！
世間器情萬物實際都是危脆的，絲毫不堅牢，如閃電、如泡沫、如草頭露、如空中雲，刹那壞滅。所以我現在已經得到了寂滅，就像除去惡病一樣，這是應舍之身、罪惡之物。五蘊和合，假名爲身。以這身沈溺在老病生死大苦海中，哪有智者能如殺怨賊般除滅這苦的根源而不歡喜呢？
所謂“罪惡之物”是佛示現同于我們凡夫，讓我們生起警醒。佛徹證法身、無量功德莊嚴顯現，並沒有罪惡之物、有漏之身，也沒有苦的根源，這是爲教導我們而說的！
我們聽了要歸在自身上來領會。要知道這是說當下的五取蘊是苦的源泉，是出苦、造苦的苦器，是惑業的産物，所以稱爲罪惡之物，稱爲惡病。再具體一點說，長劫以來這有漏五蘊的苦始終連綿不斷，它是苦苦器、是壞苦器、是行苦器。今生所受的一切苦，是由五取蘊而生；來世應受的一切苦，也是由五取蘊造集而起的；由于五取蘊念念相續不斷，就長劫沈溺在老病生死的大苦海中。現在能從根斷除我執，使惑業止息下來，從此不再造業感召未來的苦，等到宿世的業全部報完，有漏五蘊的相續就徹底息滅，這就叫“除滅”。
“怨賊”，指無數劫來以無量苦加害于我，稱爲“怨敵”；劫奪我心中的功德，稱爲“盜賊”。以往這個苦性的五蘊一直相續，一直落在苦苦、壞苦、行苦當中，所以無量劫來從沒出現過絲毫無漏的安樂和功德。今天得已除滅，這是大歡喜之事，因爲已經滅盡了苦，永享安樂。
四囑付流通
汝等比丘，常當一心，勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。
比丘們！你們要常常一心精進，尋求出離生死之道！“一心”指依止真實智慧；“求出離”，是因爲叁界不安猶如火宅，不能在裏面耽著享樂，不求出離。我們住在世間要盡一生努力來求解脫，不是還要顛倒夢想，繼續做輪回迷夢。輪回要截斷它，不要發展它，所以要勤求出離。
這世間動或不動的法，都是敗壞不安之相。“動”指欲界，“不動”指色、無色界。欲界是散亂地，心識動搖不已；上界住在定中，遠離散亂，稱爲不動。叁界萬法都是敗壞不安之相，念念爲業所牽、爲苦所逼，因緣一散就歸于壞滅，所以是敗壞之相；一直有苦因在身，有苦患在身，因此是不安之相。即使長劫住在上界，也只是一次長眠，定力一失又墮落下界，煩惱和業種子重新翻騰起來，仍舊陷入苦海。只有從根除滅煩惱，使執著我的妄動徹底停止下來，才從根息滅了苦，得到了涅槃寂靜。
汝等且止，勿得複語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。
“汝等且止，勿得複語”，這是勸導弟子止息身口意叁業，成就寂靜無我的法器。“時將欲過”，時間快要過了，表示即將歸于寂滅，不離中道以爲究竟。“最後教誨”，顯示佛的遺訓是住持法中最殊勝、緊要的法。
世尊來世間四十九年教化衆生，到最後殷勤囑咐，悲心到了極點。我們做佛弟子的，應當把佛的遺教銘刻在心、信受奉行，這才是我們學習《佛遺教經》的目的。
《佛遺教經講記(十一)》全文閱讀結束。