..續本文上一頁，就是一塊可以做聖者的材料。從這裏會步入解脫之路，會真正得到喜悅，會漸漸恢複本來。所以一定要觀察知足。
你就要想：一旦我知足了，我的生活會輕松多少？喜悅多少？幸福感會有多大？比如一個大公司的總裁整天都在求取，他的心理壓力比普通員工要大得多，就是因爲他的妄想大、欲望大。如果是這公司裏掃地的員工，每個月能拿800塊，他很知足，就只是每天掃掃地，再沒有別的勞累。如果幸福指數是以外在財富的多少來定，那當然掃地工遠遠不如總裁；但如果是以內心的安樂程度來衡量，那總裁又不如掃地工！因爲他除了掃地，沒有更多操心的事。這些錢已經夠他用，生活很安心，吃得香、睡得足，根本不必要操心、憂慮，不必要在名利的競爭場上和人爭鬥。相反，成天處在焦慮、緊張心態裏的人，即使手裏握著再多的錢，也不會有幸福感。
再回到自身來說，如果知足了，衣服從原來的十套減爲兩套；飲食也從種種講究，變成只是很簡單的飲食；其它生活用品也都很知足，不必要增添，只要你這樣減下來，當時就能發現心裏會輕松很多，也會安靜很多，這就是緣起上的改變。單從衣服上講，減掉了多少追求穿的妄想，比如有好衣服就貪心想求到，爲了求到就要有錢，錢少了就會煩惱，穿了好衣服也只是增加虛榮心。但在衣服上一知足，這些心上的煩惱、種種不清淨的業就會減下來。然後，飲食上、住宅上、生活用品上都修知足，到後面就發現自己內心越來越輕松，越來越自由，心也越來越安樂了。所以知足會止息很多求取的苦，知足就常樂。
“知足之法，即是富樂安隱之處”，這是講清淨因果。“知足”是清淨的因，“富樂安穩”是清淨的果。“知足”這個法就是富樂安穩之處。人們都在求一個富樂安穩之處，其實，外在沒有這樣的場所。人以爲去了什麼俱樂部、度假村，或者到了某個名勝古迹、海濱浴場、幽靜山林等等，就會有富樂安穩。其實沒有這樣的地方！
只要你心裏知足，當下就住在富樂安穩之處。富樂不是外在有什麼形相的東西。現在我們不要被世間的概念所蒙蔽。我們人往往因爲熏染得過深，到了最後分不清真假。世間裏說的擁有名、利、財、色是幸福，這並不代表是真理。但我們處在強大的輿論場合，見到大家都這麼說、這麼求，自己也就會發生錯覺，會認爲我也必須這樣才算得到富足安樂，沒達到這樣就還不富有、還不幸福。千萬不要被世間的言說蒙騙。你要知道外在哪裏有富樂安穩呢？要知道，只是自己的心當下知足，就是富樂安穩之處；心不知足，就已經陷在貧乏不安穩中了。
只要稍微體察一下，心馬上就明白，當你心裏不滿足，認爲我還不夠，我還要更多……這時候，你的心就有妄求的沖動，就已經不安了。見到別人得到，你就要求自己很快地求取到。一個錯誤的指令，就讓你脫離了本位。這時你已經迷失了，你本來是佛，就是這樣做衆生的！當時就失去了富樂安穩！你要心裏不動的話，那就是富貴安樂，就是安心。就只有這一點點。讓你學空性也是爲了認識這些全是假相。
所以說“行亦禅、坐亦禅，語默動靜體安然”，無非就是見了本性，知道一切現相是虛妄的，心就不動了。凡夫無非是不見本性，誤認這些都是實在的，巴不得要求到，求不到就非常不滿足、非常不樂意！看看這世間的芸芸衆生，爲什麼這樣苦呢？就是著相貪求。如果見到是假相，外在的假相不會影響到你的心。比如，你認爲名譽是虛假的，那有沒有都沒什麼關系。但如果人認爲“我沒得到名譽”，他就哭啊！傷心哪！一臉的不高興！其實這是虛假的，但他迷了不知道。
比如現在先假設說“這叫第一名，是什麼榮譽”，然後營造一個虛假的氛圍，這裏有領獎臺，首先主持人歌頌功德一番，然後宣布頒獎……那麼人就很高興地上去了，領到了獎，喜笑顔開，臺下也鼓掌慶賀。這時候大家就說“他得到第一名”，其實什麼也沒有，一切都是假的。但得到第二名的人就會見景生情，會覺得非常沮喪，心態也煩亂不堪，這就是不知足讓他遠離了富樂安穩，他心裏現的是貧乏相、苦相、不安的相。所以不知足是貧乏不安之處；知足是富樂安穩之處。
有人會問：知足和求上進有什麼差別？
知足是指對于虛妄的法已經放下追求，上進是指有大願力，要把自己本具的性德徹底顯發出來，不得少爲足。這裏要能區分真假，過去是執假爲真而不滿足，才使得自己長夜馳騁生死，疲勞不已。雖然還處在虛幻的世間，還沒有證道，還需要一點資具來維持生存，但也僅此而已，因爲這是虛假的、無實義的。而在佛法上，那就要發普賢行願，身口意業無有疲厭，念念相續無有間斷。這是從無厭足的！這是覺悟者發起了無盡的大願，哪怕是經過百千萬劫布施給衆生財物、身體，也不會覺得布施已經做夠了！或者持戒已經多少劫，日夜守護身口意，禁止惡行，也不會覺得持戒已經做得很夠了！所以這叫做“無厭足心”。法上是無厭足，有無盡的行願。就像《易經》所說：“天行健，君子自強不息。(“天行健”，就是像日月等的天體恒時不斷地運行，從無止息。)”這是我們在法上無有厭足，這是盡未來際行道、盡未來際度衆生。但對名聲、財富、享受的貪欲，當然要止息下來，因爲這是妄執，怎麼能增加呢？
知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常爲五欲所牽，爲知足者之所憐愍。是名知足。
這是以叁個對比來顯示不知足和知足的差別。這也是在點醒我們“苦樂、貧富都在自己心上”，不必要在外面尋求。
從處所上說，並不是標定了睡在地上就是苦、睡在天宮就是樂，不然如果外在的處所有安樂的自性，那應當在富貴的天堂裏任何人都富貴！但是所有皇宮裏的人，處在現在這個宮、那個宮裏的人都是很安樂嗎？即使頂生王已經發展到叁十叁天跟帝釋天王平起平坐，但他依然不滿足！他想把帝釋幹掉，自己獨霸爲王。結果起了這一念就從王座上掉下來了，昏天黑地裏去了。你要說有自性苦難之地，那爲什麼修行得自在的人在牢獄裏也如同天宮呢？爲什麼“顔回居陋巷、一箪食、一瓢飲，不改其樂”呢？真正心裏知足的人，外在是影響不了他的，即使睡在地上也還是歡歡喜喜，哪有不歡喜呢？不知足的人，即使處在天堂也還是不稱心，哪有喜悅呢？
其次，所謂的貧富標准也不是由物質擁有的多少來界定。就借世俗的觀念來講，不知足的人縱然金玉滿堂、妻妾成群，但他的內心是貧乏的，因爲他有缺乏感，所以就“雖富而貧”。知足的人，因爲他沒有覺得欠缺，而是圓滿的擁有，所以就“雖貧而富”。
這樣就知道，一旦消除了貪欲，那就無處不富足。進一步說：知道心性本來具足一切，就沒有任何貧乏的感覺，這時已經不爲外在的幻相所迷惑。自己心裏有無價寶，恒沙功德本自具足，運用起來源源不斷，有什麼缺乏？
不知足的人是可憐的人，常常被五欲所牽沒有自在，所以“被知足者憐愍”。知足者看他一直被貪欲控製，再怎麼都無法滿足，無端地生起那麼多煩惱，成天像瘋狂人一樣捕捉虛幻的假相。得到也只是暫時快樂一下，馬上就又沒有了；沒得到，就很不滿。像這樣表現的心態和行爲讓知足者覺得可憐。有貪欲的病，身心就不自在，整天眼耳鼻舌都在求色聲香味，而所追求的只是假相，一生一世爲了假相而生煩惱、造業，太不值得。這樣冤冤枉枉地，一生又一生在輪回裏漂流，枉受辛苦。就好比一個夢中的人，一直被夢裏的景象所迷惑，在夢裏不斷地追逐求取，只見他在夢裏不斷地起貪嗔的心。那真是可憐，整個陷在迷夢裏。
《佛遺教經講記(九)》全文閱讀結束。