不論白天、黑夜，在我往返去來、行住坐臥等的時候，無論我在僧院的靜室、在城市的俗家、在街頭巷尾或者在無人的靜處，隨著我端坐或站立，這五百個魔的化身，不斷找機會以各種粗語謾罵我、呵責我。這樣持續有五百年，從未間斷。
我回憶那五百年，雖然被魔衆用各種不堪入耳的話語辱罵，但我沒動一念嗔心。我總是生起慈悲救護他們的善心，以正理觀察嗔恚的境緣。
比如觀察對方這樣造惡只是在毀壞自己，就會生慈悲救護對方的心。比如想：“他們很可憐，見不到業果，只放任煩惱以粗語謾罵、呵責，這要受多少惡業的果報。所以我把功德回向給他，把安樂施舍給他，讓我來代受他的苦報。”
(叁)指出嗔恚的過患，教誡對治
所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚于猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。
爲什麼要安忍呢？這又要從嗔恚的危害方面思維。
嗔恚有大的危害，它會破壞內心寶貴的淨戒、叁昧、智慧、精進、喜樂、損壞自己的聲譽、今生後世人都不喜歡見到。
破善法就是所謂“一把嗔心火，燒毀功德林”，長期修集的善根福德，一次起嗔就會燒毀無余。已有的功德會退失、未生的功德生不起。比如遇到某個冤家，生了很大的嗔心，那這一兩天自己的心情都很不好，動一次怒就損傷身體、損壞福德。坐在這裏也不安，沒辦法靜下心來打坐修法，根本不可能思維法義。
你有福德內心安靜的時候，也就有智慧，看什麼都很清楚、很明白。一旦嗔恚重了，人也會變得愚癡，再看什麼都顯不出來。嗔恚一起，表情、心態都會變，善心會被嗔恚完全壓住，連起碼好的態度都出不來，所以它會破壞善法。想一想，自己起很大嗔恚的時候，這時候起得來善心嗎？能心平氣和地說話、做事嗎？能爲別人著想嗎？什麼都想不到！
壞好名聞，就是以前的名聲很好，大家對他看法很好。一次大發雷霆，說出很多惡語，就讓聲譽直線下降。心中有慈悲，人們就喜歡接近；心裏有嗔恚，大家都只想避而遠之。
這樣知道嗔心比猛火還厲害，所以要常修忍辱，不要讓嗔恚入在你心裏。劫奪功德的盜賊沒有比嗔恚更厲害的。嗔心就像一個惡賊，會把自己擁有的很多功德財富都劫走，一下子百劫所積的善根失壞掉了。
(四)教導行者觀察道、俗的差別，呵責自己不應起嗔
白衣受欲，非行道人，無法自製，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。
世俗的人本身是受欲的人，不是行道的人，當然一碰到傷害、侮辱、誹謗，就會無法克製地生起嗔恚。這也情有可原，因爲他追求名利享受，對于我的尊嚴、我的名譽、我的身體、我的財富等等都非常看重，又沒有學法，根本不懂得怎麼對治煩惱。這樣克製不住自己，是很正常的事。
經上“受欲”和“非行道人”是指出世俗人無法克製的原因。一方面貪、嗔互爲表裏，越是享受五欲，就越增長對五欲等的貪著，這樣在受到損失時，就一定會生嗔恚心。另一方面沒學過佛法，根本不知道無我、五欲無實義、生嗔恚的極大過患等等，又沒有修法對治煩惱，所以在生嗔時，不會把嗔恚止息下來。
但是，出家放下五欲享受的人，天天都在行道修法，這樣還生起嗔恚，那是特別不應當的。
譬如清冷雲中，霹雳起火，非所應也。
“清冷雲”中(就是清涼的雲層中)，表示內心沒有貪欲的熱惱，對世間法看得很淡，內心清涼，以法調伏了自心。離欲修道的人還生起嗔恚，那就像清涼雲中起了霹雳火一樣，非常不應該。
世俗人希求的就是得到受用五欲的快樂，所以一生都在追求五欲。如果自己的利益被別人奪走，或者受了傷害，那起嗔恚是在所難免的。因爲他對自我的愛重那麼大，對世間名利的執著那麼深，對享受那麼看重，一旦被傷害，就認爲侮辱了我、看不起我、傷害了我……肯定無法忍受。稍微觸犯一下，就馬上發火；稍微罵兩句，就忍受不了！
但修道人是出世離欲、一心求解脫的人，已經以智慧看清楚了幻化的六塵毫無實義，名聲只是空谷回音，身體就像虛幻的影像，輪回中的一切都是夢幻泡影，而且受損害也是過去傷害別人的報應，沒有任何不公平。這樣舍掉了五欲、又學了佛法、又天天修道，還心裏懷著嗔恚，怎麼合理呢？要像這樣呵責自己，除掉嗔恚。
二貢高煩惱障對治
貢高就是驕慢。人最愛重的是自己，既然以這個身爲我、最愛的是我，那就時時要把這個我裝飾好、要把我放在很高的位置才滿足。所以世間人在尊重自我、裝飾自我上下足了功夫。怎麼裝飾頭、怎麼做發型、怎麼在上面戴好看的帽子、怎麼裝飾上身下身、穿什麼款式的衣服、選什麼顔色、怎麼搭配，從上到下這一身的打扮，就是爲了裝飾我。我裝飾得好馬上就有一種自豪感，其實這是貢高驕慢；稍微覺得難看一些，馬上覺得沒臉見人。這樣生活資具、容貌打扮處處講究，而且只有我處在高位才得滿足。如果讓他做下賤的事，比如乞討、打掃、服務別人、做一些卑下的事，他就不願意做。他認爲我這麼高的人怎麼能做這種事！這就是貢高的障礙。
汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是，若起憍慢，當疾滅之。
這裏要注意怎麼對治驕慢，就是常常提醒自己：我什麼身份，我現在現什麼相。這一提醒，就知道沒什麼好驕慢的。
自己摸摸頭，沒有漂亮的帽子、沒有發型；再觀察身上沒有任何裝飾，這身體上沒有系領帶、沒有圍巾、沒有各種佩飾等等；衣服也穿得是壞色衣，沒有西裝革履來做莊嚴；手中執持應器，沒有仆人服侍，自己手裏托缽乞討生活；而且沒有任何積蓄的財物。這樣見到自己沒有裝飾、沒有財富、沒有權勢，完全是一個一貧如洗的乞丐，有什麼好驕慢呢？如果起了驕慢，就馬上消滅它。
壞色衣，指叁種袈裟和一切下裙、坐具等，都用青、黑、木藍叁種壞色。
應器就是缽。無論體、色、量，都要合法。缽器的體是瓦、鐵兩種成分，色彩熏得像鸠鴿，缽的量按照食量而定，所以叫“應器”。
增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，爲解脫故，自降其身而行乞耶！
《易經》說：“人道惡盈而好謙。”在世俗人道中，不喜歡人驕傲自滿，喜歡人謙下。老子說：“柔弱者生，剛強者死。”也說明過分剛強，貢高我慢，決定導致滅亡。所以世間尚且不推崇驕慢，何況出家入道的人，爲了解脫，自己降低身份做乞丐來生活。
解脫道的重點是對治我執，真正見了無我不再執著我，煩惱就會止息。中心就在這裏。所以任何時候都要求盡量把“我”放低、放下。這不是現代人的做法，要處處表現自我、張揚自我、尊重自我，那樣只會使我執越來越重，最後膨脹到難以壓伏，煩惱、業、苦就一定會泛濫成災，因爲惑業苦的根源就是執著自我。
“自降其身”，就跟世間人的做法相反——他們要裝飾我，而我現在把一切裝飾我的假相都去掉了。我是毀形壞色——剃除須發，身上沒有裝飾，穿的是壞色衣，也沒有绫羅綢緞、五顔六色，這上面的做法也跟世人完全相反。世間人求恭敬、求尊貴，也是爲了裝飾自我，而我現在手持應器家家行乞，沒有仆人使喚。而且作爲釋迦佛的出家弟子，是當乞丐的身份。
這樣要想一想：連世間人都不贊歎驕慢，何況我爲了求解脫，放棄了自己的身份，以做乞丐來求道，我怎麼能增長驕慢呢？
要常常這麼想，要看清楚自己現在現出家相來求解脫，爲的是降伏我執，不應該跟世間人那樣還顯示自我、擡高自我。要按這樣努力去掉貢高我慢的心態。
叁谄曲煩惱障對治
汝等比丘，谄曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。
迎合對方說一些他喜愛聽的話，叫做谄；隨順當時的情況，心裏狡詐地施設各種方便，叫做曲。目的是爲了騙取雙方的信任、遮掩自己的過失、求得種種利益等。谄曲分開來說，表現在外的語言是谄，深藏內心的活動是曲。修道貴在質直(就是質樸、正直)，而谄曲是虛僞、彎曲的心，所以與道相違。《維摩诘經》說：“從初發心，至坐道場，純一直心，中間並無諸委曲相。”
以這個緣故，修道人應當守護質直的心，來禁止谄曲。(也就是要恒時保持內心的真誠、正直，不做虛僞、狡詐的行爲。)
當知谄曲但爲欺诳(“但”是只的意思，唯一的意思。“欺诳”是欺騙的意思)，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直爲本。
谄曲看起來是騙別人，其實第一個騙的是自己。比如心裏明知不好，口裏卻說好；明知無利益卻說有利益。以爲這樣能騙取到利益，其實是喪失大利益，這就是騙了自己。谄曲讓自己喪失真誠、純樸，也就會喪失一切真實利益。比如會失去自在、失去坦然、失去寂靜、失去清白、失去喜悅、失去端正、失去真誠。又比如，會損減福德、智慧、仁慈、壽命、健康；會讓自己的心陰暗、狹小，會障蔽內心的力量；會障蔽真心顯發；會無法相應實相，無法與一切衆生無礙地融合。如果谄曲串習成性，那就只能活在虛僞當中，沒辦法活在真誠當中。所以谄曲唯一是自欺诳、欺诳他。
以谄曲的心來入道，一無是處。就是任何道的深處都到達不了，連道的門都入不了，因爲道貴在真誠，而谄曲是虛僞，以虛僞的因不會得任何真實的果，所以“一無是處”。以這個緣故，世尊教誨我們：修道人應當端正自心，以質直爲本。
“端心”，淺說是誠實不欺，深說是正念真如。自心直契真如，不落在計有、計無、計常、計斷等的虛妄分別當中，是真正的“端正”。一落在種種戲論裏，已經是邪曲了。所以《信心銘》說：“才有是非，紛然失心。”《維摩诘經》說：“直心是道場。”
《佛遺教經講記(八)》全文閱讀結束。