不论白天、黑夜，在我往返去来、行住坐卧等的时候，无论我在僧院的静室、在城市的俗家、在街头巷尾或者在无人的静处，随着我端坐或站立，这五百个魔的化身，不断找机会以各种粗语谩骂我、呵责我。这样持续有五百年，从未间断。
我回忆那五百年，虽然被魔众用各种不堪入耳的话语辱骂，但我没动一念嗔心。我总是生起慈悲救护他们的善心，以正理观察嗔恚的境缘。
比如观察对方这样造恶只是在毁坏自己，就会生慈悲救护对方的心。比如想：“他们很可怜，见不到业果，只放任烦恼以粗语谩骂、呵责，这要受多少恶业的果报。所以我把功德回向给他，把安乐施舍给他，让我来代受他的苦报。”
(三)指出嗔恚的过患，教诫对治
所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。
为什么要安忍呢？这又要从嗔恚的危害方面思维。
嗔恚有大的危害，它会破坏内心宝贵的净戒、三昧、智慧、精进、喜乐、损坏自己的声誉、今生后世人都不喜欢见到。
破善法就是所谓“一把嗔心火，烧毁功德林”，长期修集的善根福德，一次起嗔就会烧毁无余。已有的功德会退失、未生的功德生不起。比如遇到某个冤家，生了很大的嗔心，那这一两天自己的心情都很不好，动一次怒就损伤身体、损坏福德。坐在这里也不安，没办法静下心来打坐修法，根本不可能思维法义。
你有福德内心安静的时候，也就有智慧，看什么都很清楚、很明白。一旦嗔恚重了，人也会变得愚痴，再看什么都显不出来。嗔恚一起，表情、心态都会变，善心会被嗔恚完全压住，连起码好的态度都出不来，所以它会破坏善法。想一想，自己起很大嗔恚的时候，这时候起得来善心吗？能心平气和地说话、做事吗？能为别人着想吗？什么都想不到！
坏好名闻，就是以前的名声很好，大家对他看法很好。一次大发雷霆，说出很多恶语，就让声誉直线下降。心中有慈悲，人们就喜欢接近；心里有嗔恚，大家都只想避而远之。
这样知道嗔心比猛火还厉害，所以要常修忍辱，不要让嗔恚入在你心里。劫夺功德的盗贼没有比嗔恚更厉害的。嗔心就像一个恶贼，会把自己拥有的很多功德财富都劫走，一下子百劫所积的善根失坏掉了。
(四)教导行者观察道、俗的差别，呵责自己不应起嗔
白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。
世俗的人本身是受欲的人，不是行道的人，当然一碰到伤害、侮辱、诽谤，就会无法克制地生起嗔恚。这也情有可原，因为他追求名利享受，对于我的尊严、我的名誉、我的身体、我的财富等等都非常看重，又没有学法，根本不懂得怎么对治烦恼。这样克制不住自己，是很正常的事。
经上“受欲”和“非行道人”是指出世俗人无法克制的原因。一方面贪、嗔互为表里，越是享受五欲，就越增长对五欲等的贪著，这样在受到损失时，就一定会生嗔恚心。另一方面没学过佛法，根本不知道无我、五欲无实义、生嗔恚的极大过患等等，又没有修法对治烦恼，所以在生嗔时，不会把嗔恚止息下来。
但是，出家放下五欲享受的人，天天都在行道修法，这样还生起嗔恚，那是特别不应当的。
譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。
“清冷云”中(就是清凉的云层中)，表示内心没有贪欲的热恼，对世间法看得很淡，内心清凉，以法调伏了自心。离欲修道的人还生起嗔恚，那就像清凉云中起了霹雳火一样，非常不应该。
世俗人希求的就是得到受用五欲的快乐，所以一生都在追求五欲。如果自己的利益被别人夺走，或者受了伤害，那起嗔恚是在所难免的。因为他对自我的爱重那么大，对世间名利的执著那么深，对享受那么看重，一旦被伤害，就认为侮辱了我、看不起我、伤害了我……肯定无法忍受。稍微触犯一下，就马上发火；稍微骂两句，就忍受不了！
但修道人是出世离欲、一心求解脱的人，已经以智慧看清楚了幻化的六尘毫无实义，名声只是空谷回音，身体就像虚幻的影像，轮回中的一切都是梦幻泡影，而且受损害也是过去伤害别人的报应，没有任何不公平。这样舍掉了五欲、又学了佛法、又天天修道，还心里怀着嗔恚，怎么合理呢？要像这样呵责自己，除掉嗔恚。
二贡高烦恼障对治
贡高就是骄慢。人最爱重的是自己，既然以这个身为我、最爱的是我，那就时时要把这个我装饰好、要把我放在很高的位置才满足。所以世间人在尊重自我、装饰自我上下足了功夫。怎么装饰头、怎么做发型、怎么在上面戴好看的帽子、怎么装饰上身下身、穿什么款式的衣服、选什么颜色、怎么搭配，从上到下这一身的打扮，就是为了装饰我。我装饰得好马上就有一种自豪感，其实这是贡高骄慢；稍微觉得难看一些，马上觉得没脸见人。这样生活资具、容貌打扮处处讲究，而且只有我处在高位才得满足。如果让他做下贱的事，比如乞讨、打扫、服务别人、做一些卑下的事，他就不愿意做。他认为我这么高的人怎么能做这种事！这就是贡高的障碍。
汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是，若起憍慢，当疾灭之。
这里要注意怎么对治骄慢，就是常常提醒自己：我什么身份，我现在现什么相。这一提醒，就知道没什么好骄慢的。
自己摸摸头，没有漂亮的帽子、没有发型；再观察身上没有任何装饰，这身体上没有系领带、没有围巾、没有各种佩饰等等；衣服也穿得是坏色衣，没有西装革履来做庄严；手中执持应器，没有仆人服侍，自己手里托钵乞讨生活；而且没有任何积蓄的财物。这样见到自己没有装饰、没有财富、没有权势，完全是一个一贫如洗的乞丐，有什么好骄慢呢？如果起了骄慢，就马上消灭它。
坏色衣，指三种袈裟和一切下裙、坐具等，都用青、黑、木蓝三种坏色。
应器就是钵。无论体、色、量，都要合法。钵器的体是瓦、铁两种成分，色彩熏得像鸠鸽，钵的量按照食量而定，所以叫“应器”。
增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶！
《易经》说：“人道恶盈而好谦。”在世俗人道中，不喜欢人骄傲自满，喜欢人谦下。老子说：“柔弱者生，刚强者死。”也说明过分刚强，贡高我慢，决定导致灭亡。所以世间尚且不推崇骄慢，何况出家入道的人，为了解脱，自己降低身份做乞丐来生活。
解脱道的重点是对治我执，真正见了无我不再执著我，烦恼就会止息。中心就在这里。所以任何时候都要求尽量把“我”放低、放下。这不是现代人的做法，要处处表现自我、张扬自我、尊重自我，那样只会使我执越来越重，最后膨胀到难以压伏，烦恼、业、苦就一定会泛滥成灾，因为惑业苦的根源就是执著自我。
“自降其身”，就跟世间人的做法相反——他们要装饰我，而我现在把一切装饰我的假相都去掉了。我是毁形坏色——剃除须发，身上没有装饰，穿的是坏色衣，也没有绫罗绸缎、五颜六色，这上面的做法也跟世人完全相反。世间人求恭敬、求尊贵，也是为了装饰自我，而我现在手持应器家家行乞，没有仆人使唤。而且作为释迦佛的出家弟子，是当乞丐的身份。
这样要想一想：连世间人都不赞叹骄慢，何况我为了求解脱，放弃了自己的身份，以做乞丐来求道，我怎么能增长骄慢呢？
要常常这么想，要看清楚自己现在现出家相来求解脱，为的是降伏我执，不应该跟世间人那样还显示自我、抬高自我。要按这样努力去掉贡高我慢的心态。
三谄曲烦恼障对治
汝等比丘，谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。
迎合对方说一些他喜爱听的话，叫做谄；随顺当时的情况，心里狡诈地施设各种方便，叫做曲。目的是为了骗取双方的信任、遮掩自己的过失、求得种种利益等。谄曲分开来说，表现在外的语言是谄，深藏内心的活动是曲。修道贵在质直(就是质朴、正直)，而谄曲是虚伪、弯曲的心，所以与道相违。《维摩诘经》说：“从初发心，至坐道场，纯一直心，中间并无诸委曲相。”
以这个缘故，修道人应当守护质直的心，来禁止谄曲。(也就是要恒时保持内心的真诚、正直，不做虚伪、狡诈的行为。)
当知谄曲但为欺诳(“但”是只的意思，唯一的意思。“欺诳”是欺骗的意思)，入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直为本。
谄曲看起来是骗别人，其实第一个骗的是自己。比如心里明知不好，口里却说好；明知无利益却说有利益。以为这样能骗取到利益，其实是丧失大利益，这就是骗了自己。谄曲让自己丧失真诚、纯朴，也就会丧失一切真实利益。比如会失去自在、失去坦然、失去寂静、失去清白、失去喜悦、失去端正、失去真诚。又比如，会损减福德、智慧、仁慈、寿命、健康；会让自己的心阴暗、狭小，会障蔽内心的力量；会障蔽真心显发；会无法相应实相，无法与一切众生无碍地融合。如果谄曲串习成性，那就只能活在虚伪当中，没办法活在真诚当中。所以谄曲唯一是自欺诳、欺诳他。
以谄曲的心来入道，一无是处。就是任何道的深处都到达不了，连道的门都入不了，因为道贵在真诚，而谄曲是虚伪，以虚伪的因不会得任何真实的果，所以“一无是处”。以这个缘故，世尊教诲我们：修道人应当端正自心，以质直为本。
“端心”，浅说是诚实不欺，深说是正念真如。自心直契真如，不落在计有、计无、计常、计断等的虚妄分别当中，是真正的“端正”。一落在种种戏论里，已经是邪曲了。所以《信心铭》说：“才有是非，纷然失心。”《维摩诘经》说：“直心是道场。”
《佛遗教经讲记(八)》全文阅读结束。