..續本文上一頁會攝持住他的身心，投入到具大義的學習中。那我們是求出世解脫的人、發無上心的人，應該比他更有道心！一想到：人生光陰有幾？一寸時光一寸命光！現在極難得的修法機會，不能浪費在無意義的睡眠中。這樣就會控製飲食，不會放縱多吃。吃多了不是打盹就是傻傻地坐著，一下子就浪費掉好幾小時。
如果是真正有道心的人，他的做法跟別人就不一樣，別人到這時候刹不住車，沒有原則，就是因爲道心不強。如果境緣比較好，也許不出問題。但來了幾個惡友，說今天要大吃一頓，自己把握不住就混進去了，然後左吃右吃，吃了叁個小時！這樣就是荒廢人生！
實際上，我們對荒廢人生、放縱煩惱的事要感到羞恥才好。有羞恥就不會做這種事，有羞恥就念念在道上。大家有沒有這份心？有這份心，就會晝夜勤心修道，不願把寶貴的光陰用在造輪回的業上，做增長煩惱、無明、業障的事上。
不但白天，夜晚也想：這夜晚的時間這麼寶貴，初夜、後夜我也要修法，不讓它放過。有了這種想，怎麼會去看電視？連中夜都要誦經來度過，不要以睡眠因緣，讓這一生空過而無所成就。這就是極其珍惜暇滿人身，分分秒秒都用來修法行善。
比如西藏金厄瓦格西，一生持不動佛心咒九億遍。他是常常想起人身難得，以珍惜人生的善心攝持，晝夜都用在修法上。在這些修行人心目中，時間比萬兩黃金還寶貴，他不願意浪費在睡眠上，更不用說閑談、散亂、享受世間五欲，絕不會像今天的人把大量時間都花在看電視、歌舞娛樂、運動，或者在網上到處搜尋。
“無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也”，這句話要牢記在心。要一想起佛的教導，就提醒自己：不能以睡眠讓這一生空過，一無所得！更近地說，不能以睡眠讓今天空過，一無所得。
(二)對治從內心所起的睡眠分二：1、觀察對治；2、淨戒對治。
1、觀察對治
當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？
前一句是以念無常來對治懈怠睡眠。
要觀察自己的生命並不是常住的法，這一期人身只是因緣的暫時顯現。生在人間，又得到暇滿身，修法內外的順緣都很具足，這是千載難逢的良機！但這只是因緣所生法。因緣生的這些刹那，用好了，就算成辦了大義；沒用好，也就一無所得地空過了。
這裏講：要常念“無常之火，燒諸世間”。從細無常上講，指器情世間念念生滅，包括我們的身心只是因緣所生法，不住第二刹那。
有句話叫“緣生可貴”，因緣生的法很可貴，你一懈怠就過去啦！如果你對刹那無常有深刻的體認，知道每刹那住在道上才有意義，不住在道上就是空過，有每刹那都珍重不空過的心，精進就會貫徹在一切時中。
今生這一期的暇滿是過去累世修集善根的果報，每個刹那都是因緣一現，都要珍重。
能這樣念刹那無常，就可以把自己的心晝夜攝持在道上。絕不會去看電視、逛街、閑聊、打遊戲、看小說、看報紙，或者做任何與道無關的事。一想起心思放到裏面，會浪費掉幾個小時，就不肯那樣去做。不但這樣，連吃飯都想“我要住在法上”，上廁所也是這樣，坐車也是這樣。常常想到人身極其寶貴，虛度了實在可惜！這一生只有有限的天數，一段一段過去就一段一段地消失。一段一段用好了，才能有所成就；一段一段虛度了，就什麼成就也沒有。
這樣，就要時刻提醒自己：因緣所生的這一個個刹那，用好了就有意義；沒用好就是完全錯過了。一個小時是好多刹那！如果浪費在看電視上，那就太可惜、太愚癡了！就是用金盆裝大便！這一個小時所做的事就是往心裏裝很多雜染的念頭、裝很多生死業力，要感覺這樣做很愚癡！有這份心，就會念念用在道上。
或者就一期生滅無常來說，那你想：我今生得到的這一期寶貴人生，如果不用來修道，馬上一生就過去了，有爲法都是因緣一盡就沒有了，再不會顯現第二次。目前因緣這麼好，有這段寶貴的時光可以修道，所以一定要好好利用。不然一旦錯過就再沒有了，然後會落在很不好的因緣中，到時就後悔莫及了。
這樣要常念人生短暫，無常來得特別快；進一步想到死期不定，有可能今天就會死，所以今天一定要好好把握。像這樣心裏一想到無常，就不願意浪費時間，就會想要趁今生有這個機會，早求得定慧，早度出生死。
“諸煩惱賊常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤”，是觀察我們自己身上有很大的隱患，而發起警惕的心——我不能睡眠昏迷，一定要常常警覺，因爲我心上有煩惱的敵人！
在我的識田裏八萬四千煩惱沒有根除，現在只是沒遇到因緣，煩惱沒起來，一遇因緣它就會發動。煩惱賊一發動，就會壞我的法身慧命，比冤家傷害我的肉身還可怕！我怎麼能安然睡眠不自覺醒呢？
集谛真正思維好了，會覺得煩惱可怕。如果有怖畏煩惱的心，心會時時警惕。因爲畏懼生死，就不敢隨便懈怠，自己知道一失去覺照，煩惱就會紛紛起來，那是很可怕的。如果能防煩惱賊如防冤家，那就會晝夜六時常常警惕。
2、淨戒對治
煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鈎早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人！
淨戒對治，是一想起煩惱在心裏睡覺。不徹底根除的話，它一發動就會讓我陷在生死當中。所以要早日用持戒的鈎子把它鈎出去。心中的毒蛇摒除出去，才可以安然睡眠。意思是：意識到自己心裏睡著八萬四千條煩惱毒蛇，有一種一發動就讓自己入生死，而不得解脫(比如一念嗔心起，就造下謗大德、謗正法的業，就會長劫墮落地獄。以貪心生起，就會破戒墮地獄。或者以損壞叁寶物，要做牛做馬償還)。所以要晝夜執持淨戒來對治。
這又有叁層，首先以木叉戒防住身口，身體不造殺、盜、淫的惡業，口不說绮語、妄語、兩舌、惡口等。爲了防止毒蛇發動而損傷自己的慧命，自己心裏會有第一個強烈的願心——一定要守好木叉戒，盡量讓身和口不造惡。
這樣的話，外在身口的業是控製好了，裏面的心還控製不住。所以還要修第二個“定共戒”，就是修寂止。修成了寂止，就能完全控製住煩惱。控製住了不發起，就是得了“定共戒”(安住在定中，定和戒在一起，叫“定共戒”)。
這還沒徹底，還要成就第叁個“道共戒”，就是見道證得無漏慧。到這時才以持戒的鈎子把心裏的毒蛇鈎出心外了。毒蛇已出，就能安然睡眠。
再看經文“不出而眠，是無慚人”：在煩惱毒蛇還沒有鈎出去時，自己竟然若無其事地安然而睡，那就是無慚愧的人。因爲不知道尊重自己的靈知，叫做無慚；因爲不知道羞恥自己的過失，叫做無愧。或者不希求作聖賢，叫無慚；不恥卑下，叫無愧。
古代大修行人都有大慚愧心，在意識到自己散亂在世間法上時，會非常羞愧！以前多次講過：宏智禅師一次和別人征诘公案時，失聲大笑。他師父罵他：你這一聲失去多少好事？(因爲這時心已經不在道上。)宏智禅師就向師父磕頭，以後再不敢輕忽！但我們沒這份心，我們善根薄。即使放縱自己造惡，也絲毫不臉紅。這樣才導致不斷落在非法中，夾雜很多生死因緣，使道業難以成就。
宋朝慈明禅師和幾位道友結伴參訪汾陽禅師。當時是嚴寒的冬天，河東的氣候非常寒冷。大家都害怕寒苦，只有慈明志在道業，晝夜不懈怠。當夜深昏昏欲睡時，他就用錐子刺自己的大腿，難過地說：“古人爲生死廢寢忘食，我是什麼樣的人！竟然這樣放逸。生無益于當時，死無聞于後世，我是自暴自棄呀！”後來慈明禅師得到了大成就。
又有一位哲侍者，睡覺以圓木做枕頭。稍微睡一下，因爲枕頭轉動，他就醒來再安坐，天天如此。有人說：“你用心太過度了。”他回答：“我對般若的緣分薄。如果不這樣，恐怕被妄習所牽。”
慚恥之服，于諸莊嚴，最爲第一。慚如鐵鈎，能製人非法，是故常當慚恥，無得暫替。
披上慚恥的衣服，在一切莊嚴裏中第一莊嚴。戒定慧都能莊嚴法身，但只有慚恥才會學習，所以慚恥是第一莊嚴。
比如有慚愧心的人，想到曆代聖賢和自己是一樣的人，他們能修持得到大成就，而自己現在還滿身煩惱、業障，爲什麼還讓自己放縱煩惱、造惡業呢？這樣有羞恥心，就不會做非法的事，一定會晝夜精進行善。
由于晝夜精進，就能成就戒定慧，速得道果，因此慚恥是第一莊嚴。有了慚恥，戒定慧都會生出。
慚恥又像鐵鈎一樣會把人的心鈎住，不做任何非法的事；如果心裏沒有慚恥，就還會去做。慚愧心很強的人，稍微做了浪費時間的事，就自己會痛心悔過。我們以前講過伊庵禅師的事。他一到晚上就痛哭流涕：今天又這麼空過！不知來日功夫如何？他對自己虛度人生感覺很羞恥，所以一生沒和別人交談過一句。像這樣有慚愧心，就能製止非法，會像鐵鈎一樣控製住心，不會亂做。
像這樣就知道，有慚愧才有戒定慧的功德莊嚴、才能製止一切身口意的惡行，所以慚愧是殊勝莊嚴。正因爲是殊勝莊嚴，所以要常常懷有慚恥，不能一刻舍離。
若離慚恥，則失諸功德。
這是從反面說：假使遠離了慚愧羞恥，就會失諸功德。意思是：沒有慚恥之心，就不能持戒；戒不清淨，就無法得定；定不成就，也無從發起無漏智慧。這樣，戒定慧一無所有，世出世間的功德從何而生呢？因此說“失諸功德”。
慚愧心是希求作聖賢的心、羞恥造惡的心。發現自己沒有安住在道上，竟然在煩惱和惡業裏打轉，自己會感覺羞恥！自己本是自性天真佛卻淪爲凡夫，比起諸佛菩薩相差極遠！有這樣的慚愧之心，就會晝夜精進修行。
不羞愧自己的過失，不求上進，叫做無慚無愧。以前怎麼做下劣行爲，現在依然如故；自己身上不具的功德也不希求修證。這樣墮在不思上進、因循苟且的狀態中，就不會認真持戒，遠離以往的惡心、惡語、惡行。不能持戒止息身口意惡，就無法安住一緣而得定。不能得定，就不可能發起無漏智慧。這樣就任何殊勝功德都不可能成就。
有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。
所以有慚愧，就一切善法都會生起。因爲有羞恥過惡的心，就一定會改過；因爲有求作聖賢的心，就一定會勤修。而無慚無愧，就會安于惡劣的行爲、安于鄙劣的境界。這樣就跟禽獸沒有兩樣了。
禽獸的善心被埋沒，不羞恥過惡，不發奮上進。而人有羞恥心，不甘心被煩惱和惡業埋沒，就會發奮改過，就可以作聖賢。人和禽獸的差別就在這點上。《涅槃經》說：“無慚愧者，不名爲人”。
《佛遺教經講記(七)》全文閱讀結束。