..续本文上一页会摄持住他的身心，投入到具大义的学习中。那我们是求出世解脱的人、发无上心的人，应该比他更有道心！一想到：人生光阴有几？一寸时光一寸命光！现在极难得的修法机会，不能浪费在无意义的睡眠中。这样就会控制饮食，不会放纵多吃。吃多了不是打盹就是傻傻地坐着，一下子就浪费掉好几小时。
如果是真正有道心的人，他的做法跟别人就不一样，别人到这时候刹不住车，没有原则，就是因为道心不强。如果境缘比较好，也许不出问题。但来了几个恶友，说今天要大吃一顿，自己把握不住就混进去了，然后左吃右吃，吃了三个小时！这样就是荒废人生！
实际上，我们对荒废人生、放纵烦恼的事要感到羞耻才好。有羞耻就不会做这种事，有羞耻就念念在道上。大家有没有这份心？有这份心，就会昼夜勤心修道，不愿把宝贵的光阴用在造轮回的业上，做增长烦恼、无明、业障的事上。
不但白天，夜晚也想：这夜晚的时间这么宝贵，初夜、后夜我也要修法，不让它放过。有了这种想，怎么会去看电视？连中夜都要诵经来度过，不要以睡眠因缘，让这一生空过而无所成就。这就是极其珍惜暇满人身，分分秒秒都用来修法行善。
比如西藏金厄瓦格西，一生持不动佛心咒九亿遍。他是常常想起人身难得，以珍惜人生的善心摄持，昼夜都用在修法上。在这些修行人心目中，时间比万两黄金还宝贵，他不愿意浪费在睡眠上，更不用说闲谈、散乱、享受世间五欲，绝不会像今天的人把大量时间都花在看电视、歌舞娱乐、运动，或者在网上到处搜寻。
“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也”，这句话要牢记在心。要一想起佛的教导，就提醒自己：不能以睡眠让这一生空过，一无所得！更近地说，不能以睡眠让今天空过，一无所得。
(二)对治从内心所起的睡眠分二：1、观察对治；2、净戒对治。
1、观察对治
当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？
前一句是以念无常来对治懈怠睡眠。
要观察自己的生命并不是常住的法，这一期人身只是因缘的暂时显现。生在人间，又得到暇满身，修法内外的顺缘都很具足，这是千载难逢的良机！但这只是因缘所生法。因缘生的这些刹那，用好了，就算成办了大义；没用好，也就一无所得地空过了。
这里讲：要常念“无常之火，烧诸世间”。从细无常上讲，指器情世间念念生灭，包括我们的身心只是因缘所生法，不住第二刹那。
有句话叫“缘生可贵”，因缘生的法很可贵，你一懈怠就过去啦！如果你对刹那无常有深刻的体认，知道每刹那住在道上才有意义，不住在道上就是空过，有每刹那都珍重不空过的心，精进就会贯彻在一切时中。
今生这一期的暇满是过去累世修集善根的果报，每个刹那都是因缘一现，都要珍重。
能这样念刹那无常，就可以把自己的心昼夜摄持在道上。绝不会去看电视、逛街、闲聊、打游戏、看小说、看报纸，或者做任何与道无关的事。一想起心思放到里面，会浪费掉几个小时，就不肯那样去做。不但这样，连吃饭都想“我要住在法上”，上厕所也是这样，坐车也是这样。常常想到人身极其宝贵，虚度了实在可惜！这一生只有有限的天数，一段一段过去就一段一段地消失。一段一段用好了，才能有所成就；一段一段虚度了，就什么成就也没有。
这样，就要时刻提醒自己：因缘所生的这一个个刹那，用好了就有意义；没用好就是完全错过了。一个小时是好多刹那！如果浪费在看电视上，那就太可惜、太愚痴了！就是用金盆装大便！这一个小时所做的事就是往心里装很多杂染的念头、装很多生死业力，要感觉这样做很愚痴！有这份心，就会念念用在道上。
或者就一期生灭无常来说，那你想：我今生得到的这一期宝贵人生，如果不用来修道，马上一生就过去了，有为法都是因缘一尽就没有了，再不会显现第二次。目前因缘这么好，有这段宝贵的时光可以修道，所以一定要好好利用。不然一旦错过就再没有了，然后会落在很不好的因缘中，到时就后悔莫及了。
这样要常念人生短暂，无常来得特别快；进一步想到死期不定，有可能今天就会死，所以今天一定要好好把握。像这样心里一想到无常，就不愿意浪费时间，就会想要趁今生有这个机会，早求得定慧，早度出生死。
“诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤”，是观察我们自己身上有很大的隐患，而发起警惕的心——我不能睡眠昏迷，一定要常常警觉，因为我心上有烦恼的敌人！
在我的识田里八万四千烦恼没有根除，现在只是没遇到因缘，烦恼没起来，一遇因缘它就会发动。烦恼贼一发动，就会坏我的法身慧命，比冤家伤害我的肉身还可怕！我怎么能安然睡眠不自觉醒呢？
集谛真正思维好了，会觉得烦恼可怕。如果有怖畏烦恼的心，心会时时警惕。因为畏惧生死，就不敢随便懈怠，自己知道一失去觉照，烦恼就会纷纷起来，那是很可怕的。如果能防烦恼贼如防冤家，那就会昼夜六时常常警惕。
2、净戒对治
烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！
净戒对治，是一想起烦恼在心里睡觉。不彻底根除的话，它一发动就会让我陷在生死当中。所以要早日用持戒的钩子把它钩出去。心中的毒蛇摒除出去，才可以安然睡眠。意思是：意识到自己心里睡着八万四千条烦恼毒蛇，有一种一发动就让自己入生死，而不得解脱(比如一念嗔心起，就造下谤大德、谤正法的业，就会长劫堕落地狱。以贪心生起，就会破戒堕地狱。或者以损坏三宝物，要做牛做马偿还)。所以要昼夜执持净戒来对治。
这又有三层，首先以木叉戒防住身口，身体不造杀、盗、淫的恶业，口不说绮语、妄语、两舌、恶口等。为了防止毒蛇发动而损伤自己的慧命，自己心里会有第一个强烈的愿心——一定要守好木叉戒，尽量让身和口不造恶。
这样的话，外在身口的业是控制好了，里面的心还控制不住。所以还要修第二个“定共戒”，就是修寂止。修成了寂止，就能完全控制住烦恼。控制住了不发起，就是得了“定共戒”(安住在定中，定和戒在一起，叫“定共戒”)。
这还没彻底，还要成就第三个“道共戒”，就是见道证得无漏慧。到这时才以持戒的钩子把心里的毒蛇钩出心外了。毒蛇已出，就能安然睡眠。
再看经文“不出而眠，是无惭人”：在烦恼毒蛇还没有钩出去时，自己竟然若无其事地安然而睡，那就是无惭愧的人。因为不知道尊重自己的灵知，叫做无惭；因为不知道羞耻自己的过失，叫做无愧。或者不希求作圣贤，叫无惭；不耻卑下，叫无愧。
古代大修行人都有大惭愧心，在意识到自己散乱在世间法上时，会非常羞愧！以前多次讲过：宏智禅师一次和别人征诘公案时，失声大笑。他师父骂他：你这一声失去多少好事？(因为这时心已经不在道上。)宏智禅师就向师父磕头，以后再不敢轻忽！但我们没这份心，我们善根薄。即使放纵自己造恶，也丝毫不脸红。这样才导致不断落在非法中，夹杂很多生死因缘，使道业难以成就。
宋朝慈明禅师和几位道友结伴参访汾阳禅师。当时是严寒的冬天，河东的气候非常寒冷。大家都害怕寒苦，只有慈明志在道业，昼夜不懈怠。当夜深昏昏欲睡时，他就用锥子刺自己的大腿，难过地说：“古人为生死废寝忘食，我是什么样的人！竟然这样放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！”后来慈明禅师得到了大成就。
又有一位哲侍者，睡觉以圆木做枕头。稍微睡一下，因为枕头转动，他就醒来再安坐，天天如此。有人说：“你用心太过度了。”他回答：“我对般若的缘分薄。如果不这样，恐怕被妄习所牵。”
惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。
披上惭耻的衣服，在一切庄严里中第一庄严。戒定慧都能庄严法身，但只有惭耻才会学习，所以惭耻是第一庄严。
比如有惭愧心的人，想到历代圣贤和自己是一样的人，他们能修持得到大成就，而自己现在还满身烦恼、业障，为什么还让自己放纵烦恼、造恶业呢？这样有羞耻心，就不会做非法的事，一定会昼夜精进行善。
由于昼夜精进，就能成就戒定慧，速得道果，因此惭耻是第一庄严。有了惭耻，戒定慧都会生出。
惭耻又像铁钩一样会把人的心钩住，不做任何非法的事；如果心里没有惭耻，就还会去做。惭愧心很强的人，稍微做了浪费时间的事，就自己会痛心悔过。我们以前讲过伊庵禅师的事。他一到晚上就痛哭流涕：今天又这么空过！不知来日功夫如何？他对自己虚度人生感觉很羞耻，所以一生没和别人交谈过一句。像这样有惭愧心，就能制止非法，会像铁钩一样控制住心，不会乱做。
像这样就知道，有惭愧才有戒定慧的功德庄严、才能制止一切身口意的恶行，所以惭愧是殊胜庄严。正因为是殊胜庄严，所以要常常怀有惭耻，不能一刻舍离。
若离惭耻，则失诸功德。
这是从反面说：假使远离了惭愧羞耻，就会失诸功德。意思是：没有惭耻之心，就不能持戒；戒不清净，就无法得定；定不成就，也无从发起无漏智慧。这样，戒定慧一无所有，世出世间的功德从何而生呢？因此说“失诸功德”。
惭愧心是希求作圣贤的心、羞耻造恶的心。发现自己没有安住在道上，竟然在烦恼和恶业里打转，自己会感觉羞耻！自己本是自性天真佛却沦为凡夫，比起诸佛菩萨相差极远！有这样的惭愧之心，就会昼夜精进修行。
不羞愧自己的过失，不求上进，叫做无惭无愧。以前怎么做下劣行为，现在依然如故；自己身上不具的功德也不希求修证。这样堕在不思上进、因循苟且的状态中，就不会认真持戒，远离以往的恶心、恶语、恶行。不能持戒止息身口意恶，就无法安住一缘而得定。不能得定，就不可能发起无漏智慧。这样就任何殊胜功德都不可能成就。
有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。
所以有惭愧，就一切善法都会生起。因为有羞耻过恶的心，就一定会改过；因为有求作圣贤的心，就一定会勤修。而无惭无愧，就会安于恶劣的行为、安于鄙劣的境界。这样就跟禽兽没有两样了。
禽兽的善心被埋没，不羞耻过恶，不发奋上进。而人有羞耻心，不甘心被烦恼和恶业埋没，就会发奋改过，就可以作圣贤。人和禽兽的差别就在这点上。《涅槃经》说：“无惭愧者，不名为人”。
《佛遗教经讲记(七)》全文阅读结束。