第十一節課
思考題
44、怎麼樣通過抉擇無我，摧毀二十種薩迦耶見？明白這個道理，你有哪些收獲？
45、五蘊的來源是什麼？外道有何不同說法？請一一剖析。按照佛教的觀點，對此又如何解釋？
46、我們爲什麼不能照見無我實相？請詳細分析其障礙，並以比喻進行說明。
47、有些人依止一位大德後，認爲依靠上師加持，自己肯定能往生淨土，從此就高枕無憂了。你對這種現象如何看待？請說明理由。
48、要想獲得真實的解脫，佛陀所指明的必經之路是什麼？該怎麼樣修持？你對此有哪些體會？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
現在正在講“智慧”中“廣說正念等智慧”的第二個問題。
庚二(真實宣說具智慧之道)分二：一、別說重要之見；二、真實之道。
辛一(別說重要之見)分二：一、抉擇無我；二、觀察我之所依蘊。
壬一、抉擇無我：
當悟經說色非我，我不具色非依存，
色亦不依我而住，如是余四蘊皆空。
關于摧毀二十種薩迦耶見，佛陀在《般若經》中有詳細破斥，一一對應宣說得非常清楚，此處僅象征性地說明“我”不存在。
爲什麼不存在呢？如果“我”存在，那與五蘊要麼是一體，要麼是他體，除此之外不可能有其他方式。既然如此，我們下面進行分析：
首先，以色蘊爲例來觀察，1)一體：色蘊可用眼睛看、用手觸摸，它是衆多的、無常的，與“我”的法相完全相違，與衆生的執著也不相同，因此色蘊肯定不是“我”。就如《中論》所說，假如二者是一體，“我”要麼有衆多之過失，要麼有阻礙性之過失，種種過失不一而足。(“色非我”)
2)他體：如果“我”與色蘊是他體，那麼“我”具不具有色蘊呢？如果具有，就像人具有瓶子一樣，那麼“我”必須要先成立。可是此處的“我”是一個尚待觀察的法，其本體還沒有成立，如此一來，“我”具有色蘊的說法，跟石女的兒子具有寶瓶的說法沒有差別，所以“我”不具有色蘊。(“我不具色”)
那麼，色蘊與“我”是不是互相依靠呢？如果是“色依于我”，那“我”本體還沒有成立，色蘊怎麼依靠呢？我們可以說瓶子依靠柱子，但“我”尚未成立的話，色蘊想依靠“我”也不可能。(“非依存”)
如果是“我依于色”，也同樣不成立，猶如說石女的兒子依靠地板一樣。(“色亦不依我而住”)
後叁者是從他體角度分析的。進行分析時，色蘊並不是“我”，也不是除“我”以外的他體法，因爲“我”的本體沒有成立，又如何與“我”是他體呢？兩個有實法之間才叫他體，就像慈氏和近密兩個人一樣，但石女的兒子與柱子之間，絕對不能承許爲他體。
因此，“我”與色蘊之間的關系，既不是一體，也不是他體。依此類推，“我”與受、想、行、識這四蘊，也不是一體或者他體。五蘊各自通過四相來觀察，總共有二十種我見，如《入中論》雲：“我非是色色非我，色中無我我無色，當知四相通諸蘊，是爲二十種我見。”以上述方式進行推理，可知其余四蘊也沒有“我”，這就是佛經中常提到的“摧毀二十種薩迦耶見大山”。
關于無我的道理，在座各位聽得不少了，但只是聽了還不行，平時要在修行中反複串習。佛陀在大乘經典中一再宣說“我”不存在，然而被無明纏縛的可憐衆生，往往將不存在的假我執爲實有。其實，承許究竟義中有“我”存在的人，並沒有通達釋迦牟尼佛甘露妙法的美味，《中論》雲：“若人說有我，諸法各異相，當知如是人，不得佛法味。”
在這個世間上，無數衆生將本不存在的“我”，反而執著爲實有，每天爲了這個“我”而奔波，由于沒有遇到善知識和大乘佛法，一直在輪回中漂泊，還認爲自己見解相當正確，並把很多人引入邪道中去。我們作爲大乘修行人，必須對佛法的核心——無我法門有所了解，並經常串習這種境界。就算偶爾依靠中觀或密法的見解，明白“我”不存在，但我們無始以來的無明習氣非常深重，把佛性遮蔽得嚴嚴實實，要想一直安住在無我境界中，也有一定的困難。只有做到長期串習，對無我的定解越來越穩固，那麼凡是與“我”有關的煩惱，最終才可以銷聲匿迹。
很多人沒有學空性法門時，相續中的我執特別嚴重，不管是對色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，絕對不能容忍。可是學了中觀般若方面的教言之後，現在雖然也有我執，但只是偶爾産生一些煩惱，不像以前那樣特別可怕。有些大德用“春風”來比喻說，冬天狂風肆起的時候，非常凜冽、難以阻擋，可是到了春天，雖然也吹著風，但風力溫暖柔和，不像寒冬臘月的狂風。
我們依靠聞思修行，可以逐漸減少我執，若真正通達無我之理，則稱爲名副其實的菩薩。《金剛經》雲：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”所謂的菩薩，又名勇識者，意即心特別堅強的人。在什麼面前堅強呢？並不是遇到怨敵時非常勇敢，拿著寶劍刺入他的心髒，而是執著實有法産生煩惱時，能用無我的境界來消除實執，摧毀自相續中的我見。看一個人是不是菩薩，關鍵要看他的我執是否比較少？是否經常不起煩惱？如果他天天愁眉苦臉，跟這個發脾氣、跟那個吵架，不一定是真正的菩薩。盡管菩薩也可以顯現忿怒相，但他內心是寂靜調柔的，悲心、菩提心如如不動，一般人是做不到的。
無我教言是佛教中最殊勝、最深奧的，福報不夠的人遇到這樣的法門很容易退失。包括學習《入行論·智慧品》的有些居士，由于沒有積累資糧，聽聞空性法門時往往半途而廢，怎麼聽也聽不懂，最後充滿失落感而退出。所以，能不能接受般若法門，與自己的根基和福報有密切關系，假如你前世沒有承事諸如來、供養十方善逝和上師、積累殊勝資糧，今生遇到空性法門，恐怕會生起邪見或者退失信心，出現各種各樣的違緣，最終修行不能善始善終。
所以，我們現在遇到般若法門，要經常觀察自己的相續，自相續稍微與正道脫離，就要祈禱上師叁寶，忏悔無始以來的罪障，一定不能離開無我空性。有相、有執著的任何法門，你求得再多也比不上空性法門，這方面的教言以後會給大家傳講。
壬二、觀察我之所依蘊：
衆生執著的是什麼呢？就是自己的五蘊，由于把五蘊執著爲“我”，從而漂泊在六道中無有出期。所以，我們要觀察一下：五蘊的本體存不存在？如果本體不存在，那有什麼必要去執著它呢？
當知蘊非隨意生，非時節及自性生，
非體自在非無因，乃由無明業愛生。
大家一定要觀察五蘊，因爲它與我執的關系特別密切，我們每個人都執著五蘊，只不過有些人不知道而已。那麼，五蘊的來源是什麼呢？
內外道的說法各不相同：有些外道認爲，五蘊是隨意而生，偶爾從“我”中産生，偶爾從自性中産生，偶爾從地水火風空中産生，或者像有些教派聲稱，由上帝或其他萬物所生。這些說法都不合理，蘊並非從這些事物中産生，否則，柱子或石頭隨隨便便就可以産生五蘊了。五蘊不是隨心所欲就能産生的，必須要借助衆生相續中的特定因緣，因此，隨意而生的說法不成立。
還有外道認爲，猶如春天可産生萬物一樣，五蘊從常有的時節中産生。這種說法也不對，正如《四百論》中所觀察的，時節的實體根本不成立，除了萬物的相續改變以外，並不存在一個獨立的時間 。退一步說，即使時節是常有，常有的法中怎麼會産生無常的五蘊呢？因此，這種觀點站不住腳。
數論外道認爲，神我和自性是實有的，喜憂暗叁德平衡時是神我，不平衡時自性産生其他二十叁谛法，五蘊就包括在二十叁谛法中。這也不合理，如果說自性的本體實有不變，那怎麼會出生形形色色、能變動的萬法？常法中現前無常的各種變化，這是不可能的事情。
另有外道認爲，五蘊從自之本體“我”中産生。破斥方法也跟前面的推理完全一樣：如果說它的本體是常有，常法中不可能産生無常法；如果說本體是無常，這又不符合他們自宗的觀點。
大自在天派、梵天派、遍入天派等認爲，一切萬物由天神來製造。這種說法也無法成立，如果五蘊是天神所生，那是他們有意而造，還是無意而造？若是有意而造，天神就不自在了，因爲被欲望所牽引；若是無意而造，那他就不是萬物的主宰了，因爲他無法控製萬物的産生。
順世外道(現世美)認爲，一切都是無因生。這更不符合道理，無因生是所有外道中最低劣的見解，假如無因可以産生萬法，就會有萬法隨時隨地都應該出現，或者隨時隨地都不應該出現等諸多過失。
通過以上各種觀察，可知五蘊的産生沒有一個主宰者，也不是無緣無故而生的，那麼它是如何産生的呢？按照佛教觀點，萬法在勝義中不生不滅、遠離一切戲論，而在世俗中，蘊是由無明、業、愛等相互聯合産生的。(前段時間有些道友在講考時，把這方面的因緣分析得比較清楚。)這種蘊聚假合不是自性實有的“我”，月稱論師也說：“經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我。”因緣聚合的時候，“我”和五蘊可以現前，而一旦因緣不具足，由于勝義中一切皆空，世俗中無因也就不能起現，《入行論》亦雲：“緣合見諸物，無因則不見。”
因此，大家要清楚，五蘊並不是像外道承認的由常法所造，而是以十二緣起所産生的。就像沒有損害的種子埋在土中，經過灌溉、施肥，苗芽可以萌發。同樣，被無明覆蓋的業，通過愛的滋潤之後，衆生的五蘊也可以現前，這就是十二緣起。無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中細致闡述了十二緣起，它是佛教中最重要的一環，《中論》也有這方面的教言，如頌雲：“衆生癡所覆，爲後起叁行，以起是行故，隨行入六趣。”意思是說，衆生因無明愚癡所覆，爲後世造下善業、不善…
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