梵語naih!sargika-pra^yas/cittika，巴利語nissaggiya　　pa^cittiya。又作泥薩只波逸底迦、尼薩耆波夜提、尼薩只貝逸提。略稱尼薩耆。意譯作盡舍墮、舍墮、棄墮。尼薩耆，盡舍之意；波逸提，墮之意。即波逸提之一種，謂應舍財物之墮罪。“單墮”之對稱。爲比丘、比丘尼所受持具足戒之一，五篇罪之一，僧戒八段中之第四段。共有叁十條戒，稱爲叁十舍墮。此戒乃警戒由于貪心而集貯無用之長物，助長生死之業，遂墮落叁途，故舍棄此等之財物、貪心、罪業，稱爲舍墮。或謂犯此罪將墮入叁惡道，故稱墮；忏除之法必先舍其財物，故稱舍。蓋此戒與衣缽等財物有關，故若以所犯之財物舍于衆中而忏悔之，稱爲盡舍；若不忏悔，則結墮惡之罪，稱爲墮。四分律比丘戒本定賓疏卷下（大四○·四七五下）：“尼薩耆者，此翻爲盡舍；波逸提者，此翻爲墮。謂犯此罪牽墮叁惡。（中略）若犯此墮，要先舍財，後忏墮罪，故雲舍墮。”四分比丘尼鈔卷一（卍續六四·二七上）：“舍財、舍罪、舍心，具此二舍，故雲盡舍。”

　　依四分律及四分律行事鈔等所載比丘叁十舍墮法之名稱及闡釋：(一)長衣過限戒（梵dha^ran!am!　　，持），又作長衣戒、長戒。長，謂無用之長物。禁製叁衣以外之受衣，而于十日內不作淨施作法。(二)離叁衣宿戒（梵viprava^sa^h!　　，離），又作離衣宿戒。禁製離開叁衣或其一而宿于異處。但作僧羯磨，咐囑其他比丘而離衣者，則不犯戒。(叁)月望衣戒（梵niks!epah!　　，畜），又作一月衣戒。若所用之叁衣破損，受衣財而作新衣，其財不足時，允許受余分而儲蓄之，唯儲蓄之時間，禁製超過一個月以上。(四)非親尼戒（梵pratigrahah!　　，取），又作取尼衣戒、取親裏尼衣戒、取非親尼衣戒。禁製由非親族之比丘尼受衣。親裏，指七世之親族。但若比丘誤受比丘尼衣，或比丘尼誤受比丘衣時，得交換之。(五)使非親尼浣故衣戒（梵dha^vanam!　　，浣），又作使尼浣故衣戒、使尼浣衣戒。禁製由非親裏之比丘尼浣洗敝故之衣，或染，或打，皆在禁止之列。(六)從非親族人乞衣戒（梵ya^cn~a^　　，乞），又作從非親裏居士乞衣戒、乞衣戒。禁製從非親裏之居士及居士婦乞衣。但遭遇奪衣、失衣、燒衣、漂衣等厄難時則可從彼等乞衣。(七)過分取衣戒（梵sa^ntarottaram!　　，具上下），又作過知足受衣戒、過足受衣戒。比丘遭遇奪衣、失衣等厄難時，若非親裏之居士及居士婦等給與多數之衣，比丘應當知足，禁製受叁衣以上。(八)勸增衣價戒（梵caitanaka^ni　　，價），又作勸贊一居士增衣價戒、勸一居士增價戒、勸一居士戒。比丘受施主奉衣時，禁製勸其施與高價之衣而受之。(九)勸二家增衣價戒（梵pratyekam!　　，別），又作勸二居士增價戒、勸二居士戒。二居士分別以衣奉施比丘時，禁製比丘勸彼等共作一高價衣而受之。(十)過分忽切索衣價戒（梵pres!an!am!　　，遣使），又作叁反六默忽切索衣戒、過限索衣戒、忽切戒。施主以衣價托付執事（淨主），當比丘要衣時，前往執事之處，二返叁返，令彼憶念，且言“我要衣”。若未得衣，複可四、五、六返，令彼憶念，禁製超越此限而作過度急切之索求。(十一)乞蠶綿作袈裟戒（梵kaus/eyam!　　，高世耶），又作雜野蠶綿作臥具戒、野蠶綿臥具戒、乞綿蠶戒。禁製雜野蠶綿作新臥具（但依道宣之說，則不限于臥具，亦通于袈裟）。(十二)黑毛臥具戒（梵s/uddhaka^laka^na^m!　　，純黑），又作黑羊毛作臥具戒、黑毛戒。禁製以純黑之羊毛作新臥具。(十叁)白毛叁衣戒（梵dvibhagah!　　，二分），又作白羊毛臥具戒、白毛臥具戒、白毛戒。作新臥具時，應用二分純黑羊毛、叁分白毛、四分尨毛，禁製違之，並禁作純白之臥具。(十四)減六年作叁衣戒（梵s!ad!vars!a^ni　　，六年），又作減六年作臥具戒、減六年臥具戒、六年戒。臥具新作未滿六年，禁製又作臥具。但舍舊臥具，或作病比丘等之僧羯磨者不在此限。(十五)不貼坐具戒（梵vitastih!　　，一桀手），又作不褋尼師壇戒、不帖坐具戒、不牒戒。作新坐具時，應由舊坐具取縱廣一桀手，帖著于新坐具上，禁製違犯。(十六)持羊毛過限戒（梵adhvorn!od!hih!　　，道中擔羊毛），又作擔羊毛過叁由旬戒、擔毛過叁由旬戒、擔毛戒。若于道中得羊毛而無人擔持時，比丘得自行擔持，唯禁製超過叁由旬之限度。(十七)使非親尼浣染毛戒（梵u^rn!a^parikarman!ah!　　，浣羊毛），又作使尼浣擘羊毛戒、使非親裏尼浣染擘羊毛戒、使尼浣毛戒。禁製使非親裏之比丘尼爲其浣洗或染擘羊毛。(十八)畜錢寶戒（梵ja^taru^parajataspars/anam!　　，捉金銀），又作畜寶戒。禁製手取金銀錢財，或教人取，或置于地而受之，均在禁止之列。(十九)貿寶戒（梵ru^pikavyavaha^rah!　　，貿錢），又作貿錢寶戒。禁製以金銀錢財貿易他人之金銀錢財。(廿)販賣戒（梵krayavikrayah!　　，賣買），又作賣買戒。禁製販賣物品而交易飲食等。(廿一)畜長缽過限戒（梵pa^tradha^ran!am!　　，畜缽），又作畜長缽戒、長缽戒。禁製在所用之一缽以外別受缽，而不作淨施之法超過十日以上者。(廿二)乞缽戒（梵pa^trapari^s!t!ih!　　，乞缽），缽雖破損，然其破損未至五綴而不漏者，禁製更求新缽。(廿叁)自乞縷使非親織戒（梵va^yanam!　　，使織），又作乞縷使非親織戒、自乞縷使非親裏尼織衣戒、乞縷戒。禁製自乞縷線，持至非親裏之織師處，使彼織衣者。(廿四)勸織師增衣縷戒（梵uyama^navardhanam!　　，使增織），又作勸贊織師增織戒、屏勸織師增縷織戒、勸織戒。比丘知悉居士及居士婦等令織師爲己織作衣時，禁製前往織師處更改價目，令彼織作姣好之衣而與價得之。(廿五)奪衣戒（梵dattva^da^nam!　　，與而奪），又作先與他衣強奪戒。禁製比丘將衣給與他比丘後，因嗔恚而自行奪取或令他人奪之，又他比丘已還其衣而仍自取之者，亦在禁止之列。(廿六)畜七日藥過限戒（梵sannidhika^rah!　　，集畜），又作畜藥過七日戒、七日藥戒、畜納戒。比丘患病，在七日內得畜殘藥、酥、油、生酥、蜜、石蜜等物，禁製超過七日之限。(廿七)過前求雨衣過前用戒（梵vars!a^s/a^t!yaka^lapari^s!t!idha^ran!am!　　，或求或持非時雨浴衣），又作雨浴衣戒。雨浴衣必于叁月十六日求置，四月一日開始使用，禁製于所定之日以前求之或用之。(廿八)過前受急施衣過後畜戒（梵ka^rttika^tyayikam!　　，過季秋），又作急施衣戒。若因特殊原因而急施衣時，于夏安居最後十日間受之，受已乃至所定之衣時中得畜其衣，而禁製十日以前受之，或過衣時而畜之。(廿九)有難蘭若離衣戒（梵saptara^traviprava^sah!　　，七日相離），又作離衣六宿戒、蘭若離衣六宿戒、六夜戒。夏安居後，迦提月滿（即印度十二月之第八月，相當于陰曆八月十五日至九月十五日之間）間，住在阿蘭若處，若恐懼有財難，將叁衣之一留置舍內，限六夜得離衣而宿，禁製超過六夜以上。(卅)回僧物入己戒（梵parin!a^manam!　　，回），又作回僧物戒、回僧戒。禁製明知爲僧物而自求之以爲己物者。

　　但有關比丘叁十舍墮之次第先後，諸律互有出入，如五分律及十誦律等，即以上舉第叁十戒爲二十六戒，第二十八戒爲二十七戒，第二十七戒爲二十八戒，第二十六戒爲二十九戒，第二十九戒爲叁十戒。

　　與比丘之舍墮法相比較，比丘尼之舍墮法缺比丘戒中之第五、第六、第十一至十七、第二十二、第二十七、第二十九等十二戒，而代以第十九互乞蘇油戒以下之十二戒。故知比丘及比丘尼雖同持叁十舍墮，然其共通者僅有十八戒。複依四分律及四分律行事鈔等所載比丘尼叁十舍墮法之名相及闡釋，略說比丘尼特殊之十二戒：(十九)互乞蘇油戒，禁製先向施主要求某物，得而更求他物。此戒命名之原因乃由先乞蘇之後，更求他油，故稱互乞蘇油戒。(廿)互用說戒堂直戒，施主對比丘尼僧團，例如爲造說戒堂而施予款項，禁製僧團互用，供其他作衣等之用。(廿一)互用爲比丘自求施戒，例如施主施予某比丘尼作爲飲食等之款項，禁製供其僧團間互爲作衣等之用。(廿二)互用別房直戒，譬如施主施予某比丘尼作爲房舍之款項，禁製該尼互爲作衣等其他之物。(廿叁)互用房舍直戒，施主對僧團，例如施予作爲房舍之款項，禁製互用而爲作衣等其他之物。(廿四)長缽戒，禁製一缽以外，更畜余缽。在比丘之叁十舍墮中雖有此戒，但比丘戒中開有十日，比丘尼戒則不開。(廿五)過畜十六枚戒，對十六枚器（大釜、釜蓋、大盆及杓、小釜、釜蓋、小盆及分杓、水瓶、瓶蓋、盆及杓、洗瓶、瓶蓋、盆及杓）等日常用具，禁製唯畜好色之器，而舍置不好者。(廿六)先許病衣後違戒，禁製先應許給與某比丘尼病衣，其後複不與之。(廿七)時攝非時施戒，禁製明知其爲非時之衣，卻視爲時衣而受之者。(廿八)貿衣已後強奪戒，禁製與他比丘尼換衣後，因嗔恚而自行奪之或教人奪之，而自行藏其衣者。(廿九)乞重衣戒，乞重衣時，禁製其衣超過四張疊之價。“張”爲四條，一條一錢；四張疊，即十六錢。(卅)輕衣戒，乞輕衣時，禁製其價超過兩張半疊，即十錢。

　　然諸律中所揭舉之比丘尼舍墮法，其列次廢立等與上述頗有異同，如五分律列舉之戒相雖同，其次第則與上述第九戒以下迥異。又十誦律（法顯所集戒本）則與第十六戒以下之次第不同，且缺其中第二十一、二十五、二十六等叁戒，而另舉勸增衆多非親裏居士及婦求叁倍直衣者（列爲第二十叁戒）、自爲身故乞金銀者（列爲第二十四戒）二戒。

　　此舍墮罪之忏悔羯磨，先將犯戒起因之財體舍于衆僧前，次白二羯磨，忏悔其罪。但乞蠶綿戒、畜錢寶戒、貿寶戒等，以其財體特殊，其他比丘不能受用，亦不能以手取之，故不得舍于僧中。［五分律卷四、卷五、卷十二、彌沙塞五分戒本、摩诃僧祇律卷八至卷十一、卷叁十七、摩诃僧祇律大比丘戒本、摩诃僧祇比丘尼戒本、四分律卷六至卷十、卷二十叁、卷二十四、四分律比丘戒本、四分比丘尼戒本、十誦律卷五至卷八、卷四十叁、卷四十四、十誦比丘波羅提木叉戒本、十誦比丘尼波羅提木叉戒本、四分律比丘含注戒本卷上、四分比丘尼鈔卷一、四分律刪繁補阙行事鈔卷中二、卷中叁、四分律行事鈔資持記卷中二、卷中叁］

　　（術語）巴Nai&hdotblw;sargikapra－cittiya（Nai&hdotblw;sargik－pr&amacron;yaścittika），五篇罪之一。尼薩耆爲盡舍，波逸提爲墮。此罪聚總關于衣缽等之財物，故以其所犯之財物，舍于衆中而忏悔之，謂之盡舍。若不忏悔，則結墮獄之罪，故曰墮。總有叁十種，稱爲叁十舍墮，行事鈔中之一曰：“波逸提聚義翻爲墮，十誦雲：墮在燒煮覆障地獄故也。（中略）聲論雲：尼翻爲盡，薩耆爲舍。”四分戒本定賓疏下曰：“尼薩耆者，此翻爲盡舍。波逸提者，此翻爲墮。謂犯此罪牽墮叁惡，若犯此墮，要先舍財，後忏墮罪，故雲舍墮。”比丘尼鈔一曰：“舍財舍罪舍心，具此叁舍，故雲盡舍。”