分別緣起初勝法門經八頁雲：複言；世尊！如說無明爲緣生愛，又複說言受是愛緣。若唯無明是其愛緣，不緣于受；斯有何過？世尊告曰：愛有叁種。應于一時叁種俱起。由愛、觀待受爲緣故；非一時起。由此道理，非唯無明與愛爲緣。複言：世尊！若爾；此愛唯受爲緣；斯有何過？世尊告曰：應一切受，皆是愛緣。然複有受非是愛緣；彼能爲緣斷滅諸愛。是故非唯受爲愛緣。
　　二解　　瑜伽十卷八頁雲：問：經中亦說無明爲緣生愛；順愛境界，亦得爲緣；何故此中但說受爲緣耶？答：以受力故，于相似境，或求和合，或求乖離。由愚癡力，但于諸受起盡等相，不如實知；由此不能製禦其心。
　　叁解　　俱舍論九卷二十頁雲：從此叁受；引生叁愛。謂由苦逼，有于樂受，發生欲愛。或有于樂非苦樂受，生無色愛。
　　四解　　法蘊足論十卷十九頁雲：雲何受緣愛？謂眼及色爲緣，生眼識。叁和合故生觸。觸爲緣故生受。受爲緣故生愛。乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。觸爲緣故生受。受爲緣生愛。是名受緣愛。複次眼味受爲緣故；數複于眼隨順而住。由隨順故；數複于眼，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至意味受爲緣故；數複于意隨順而住。由隨順故；數複于意，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次取蘊經中，佛作是說：苾刍當知；我于色味，已審尋思。諸有于色或已起味，或今起味。我以正慧，審見審知。彼以色味受爲緣故；數複于色隨順而住。由隨順故；數複于色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至我于識味，已審尋思。諸有于識，或已起味，或今起味。我以正慧，審見審知。彼以識味受爲緣故；數複于識隨順而住，由隨順故；數複于識，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次取蘊經中，世尊又說：苾刍當知；若諸色中，都無味者；有情不應于色起染。以諸色中非都無味，是故有情于色起染。彼以色味受爲緣故；數複于色隨順而住。由隨順故；數複于色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至若諸識中，都無味者；有情不應于識起染。以諸識中非都無味，是故有情于識起染，彼以識味受爲緣故；數複于識隨順而住。由隨順故；起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次六處經中，佛作是說：苾刍當知；我于眼味，已審尋思。諸有于眼，或已起味，或今起味；我以正慧，審見審知。彼以眼味受爲緣故；數複于眼隨順而住。由隨順故；數複于眼，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至我于意味，已審尋思。諸有于意，或已起味，或今起味；我以正慧，審見審知。彼以意味受爲緣故。數複于意隨順而住。由隨順故；數複于意，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次六處經中，世尊又說：苾刍當知；若諸眼中都無味者；有情不應于眼起染。以諸眼中，非都無味，是故有情于眼起染。彼以眼味受爲緣故；數複于眼隨順而住。由隨順故；數複于眼，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至若諸意中，都無味者；有情不應于意起染。以諸意中非都無味，是故有情于意起味。彼以意味受爲緣故；數複于意隨順而住。由隨順故；數複于意，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次六處經中，世尊複說：苾刍當知，我于色味，已審尋思。諸有于色，或已起味，或今起味；我以正慧，審見審知。彼以色味受爲緣故；數複于色隨順而住。由隨順故；數複于色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至我于法味，已審尋思。諸有于法，或已起味，或今起味；我以正慧，審見審知。彼以法味受爲緣故；數複于法隨順而住。由隨順故；數複于法，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次六處經中，世尊又說：苾刍當知；若諸色中，都無味者；有情不應于色起染。以諸色中，非都無味；是故有情于色起染。彼以色味受爲緣故；數複于色隨順而住。由隨順故；數複于色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至若諸法中，都無味者；有情不應于法起染。以諸法中非都無味；是故有情于法起染。彼以法味受爲緣故；數複于法隨順而住。由隨順故；數複于法，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次佛爲大名離呫毗說：大名當知；若色，一向是苦非樂，非樂所隨，非樂喜受之所纏執；應無有情，爲求樂故；于諸色中，起貪起染煩惱纏縛。大名！以色非一向苦；彼亦是樂，是樂所隨，是樂喜受之所纏執；故有有情，爲求樂故；于諸色中，起貪起染煩惱纏縛。彼以色味受爲縁故；數複于色隨順而住。由隨順故；數複于色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至若識一向是苦，非樂，非樂所隨，非樂喜受之所纏執；應無有情，爲求樂故，于諸色中，起貪起染，煩惱纏縛。大名！以識非一向苦；彼亦是樂，是樂所隨，是樂喜受之所纏執；故有有情爲求樂故；于諸識中，起貪起染，煩惱纏縛。彼以識味受爲緣故；數複于識隨順而住。由隨順故；數複于識，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次滿月經中，佛作是說：苾刍當知；色爲緣故；起樂生喜。是名色味。彼以色味受爲緣故；數複于色隨順而住。由隨順故；數複于色，起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。乃至識爲緣故；起樂生喜。是名識味。彼以識味受爲緣故；數複于識隨順而住。由隨順故；起貪等貪，執藏防護，堅著愛染。是名受緣愛。複次大因緣經中，佛告慶喜：愛爲緣故求。求爲緣故得。得爲緣故集。集爲緣故著。著爲緣故貪。貪爲緣故悭。悭爲緣故攝受。攝受爲緣故防護。因防護故；執持刀杖，鬥訟诤競，谄詐虛诳；生無量種惡不善法。佛告慶喜：執持刀杖，鬥訟诤競，谄詐虛诳，生無量種惡不善法，皆因防護。防護爲緣，有如是事。防護若無；有此事不？阿難陀曰：不也世尊。是故執持刀杖等事，防護爲由緒，防護爲因，防護爲集，防護爲緣，而得生起。如是防護，因于攝受。攝受爲緣，而有防護。攝受若無；有防護不？不也；世尊。是故防護，攝受爲由緒，攝受爲因，攝受爲集，攝受爲緣，而得生起。廣說乃至如是諸求，皆因于愛。愛爲緣故而有諸求。此愛若無；爲有求不？不也；世尊。是故諸求，愛爲由緒，愛爲其因，愛爲其集，愛爲其緣，而得生起。慶喜當知；愛有二種。一者、欲愛，二者、有愛。此二種愛，依受而有。受若無者；二愛亦無。是名受緣愛。如是諸愛，受爲緣，受爲依，受爲建立故；起、等起，生、等生，聚集、出現；故名受緣愛。
　　五解　　大毗婆沙論二十四卷一頁雲：問：樂受、及不苦不樂受，與愛爲緣，是事可爾；愛著此受，四方追求可意事故。如何苦受，亦與愛爲緣，而此經總說受緣愛耶？尊者世友，作如是說：苦作愛緣，勝余二受。故世尊說：受苦所逼，便愛樂具。愛樂具故，便于樂受，起貪隨眠，相續增長。有余師說：叁受與愛，皆作勝緣。樂受義言：我能起愛，令有相續，勝余二受。謂有情類，貪著我故；四方追求，造善惡行。由此諸有，相續無窮。苦受義言：我能起愛，令有相續，勝余二受。謂諸有情，爲我所逼，貪愛樂受；四方追求，造善惡行。由此諸有相續不絕。不苦不樂受義言：我能起愛，令有相續，勝余二受。謂于欲界下叁靜慮，我尚起愛，造善惡行，令有相續；況于上地無苦樂處而不能耶。脅尊者言：叁受皆能爲緣起愛。識身論說：若有叁受，未斷未知；能起諸愛，引衆苦果。故知叁受，皆是愛緣。問：雲何叁受，皆能起愛？答：愛有五種。一、和合愛，二、不和合愛，叁、別離愛，四、不別離愛，五、愚愛。樂受未生，起和合愛。樂受已生，起不別離愛。苦受未生，起不和合愛。苦受已生，起別離愛。不苦不樂受未生，起和合愛。不苦不樂受已生，起不別離愛。于中多分生長愚愛。 - 朱芾煌

另譯爲「緣受愛」，參看「受」、「緣」、「愛」、「緣起法」。 - 莊春江居士編