梵語pratima。音譯缽羅底麼。指佛、菩薩之肖像，泛指畫像、木像、金像、石像、泥錄像等。［根本毗奈耶卷四十五、南海寄歸內法傳卷四］
（圖像）不空罥索觀音之像法，依不空罥索神變真言經有叁說：一者叁面十臂，一者叁面六臂，一者一面四臂。今世間所見之像多叁面六臂也。叁面六臂者叁面各有叁眼。經二十二曰：“不空王觀世王音菩薩，身量橫量十六指數，叁面六臂。正中大面慈悲熙怡，如首戴大梵天面，眉間一眼，首戴天冠冠有化阿彌陀佛。左面怒目可畏，眉間一眼，鬓發聳豎，月冠冠有化佛。右面嚬眉怒目，狗牙上出，極大可畏，眉間一眼，須發聳豎，首戴月冠冠，有化佛。一手持罥索，一手持蓮華，一手持叁叉戟，一手執钺斧，一手施無畏，一手把如意寶杖。結跏趺坐，佩身光焰。”又秘藏記末記叁面四臂之像雲：“不空罥索菩薩，白肉色，有叁目並叁面，左右二面大青色，著鹿皮裙。有四手，左一手取開蓮，次手罥索，右一手說法相，次手取軍持瓶。”
（術語）梵語缽羅底麼Pratim&amacron;之譯。即木像畫像等肖像也。根本毗奈耶四十五曰：“汝持畫像至本國時，于廣博處懸缯幡蓋，香花布列，盛設莊嚴，方開其像。若此，有問是何物者，應答言此是世尊形像。”即其例也。
（圖像）大日經一曰：“大梵在其右，四面持發冠，唵字相爲印，執蓮在鵝上。”大日經疏五曰：“大梵王，戴發髻冠，坐七鵝車中。四面四手：一手持蓮華，一手持數珠，已上是右手；一手持軍持，一手作唵字印，以上是左手也。印當稍屈頭指直伸余指，側手按之而作語狀，是名淨行者吉祥印。”秘藏記下曰：“大王，大梵天四面，面上叁眼，有四手各持華瓶鉾，肉色。”
（圖象）不空罥索神變真言經二十八曰：“臺中出現不空罥索心王清淨蓮華明王，叁面四臂，首戴寶冠。冠有化佛，當中正面，圓滿熙怡，眉間一目。左右二面如不空罥索觀世音左右面目，一手持開蓮華，一手持罥索，一手持寶幢，一手把叁叉戟。”秘藏記末曰：“不空鈎觀自在菩薩，四面四手，肉色，左右二面青色。左一手蓮華上有鈎，一手罥索，右上手捧鈎，次一手叁股跋折羅。”
（圖像）其像不一，一爲雙身抱合之像。大聖歡喜形像品儀軌曰：“夫婦二天，令相抱立，其長七寸，或五寸作之。二天俱象頭人身，但男天面系女天右肩，而令視女天背；亦女天面系男天右肩，而令視男天背。足踵皆俱露現，手足柔軟，猶如壯肥端正女人。男天頭無華鬘，肩系赤色袈裟。女天頭有華鬘，而不著袈裟，手足有璎珞環，亦用其兩足蹈男天足端。此二天俱白肉色，著赤色裙，各以二手互抱腰上，其右手覆左手背。二天右手中指端令至左手中指中節背上。”含光儀軌曰：“二天身相抱正立，雙象頭人身。其左天著天華冠，鼻牙短，其目亦細，著赤袈裟福田相衣，身赤白色；右天面目不慈，鼻長目廣，不著天冠及福田衣，身赤黃色，唯以黑色衣而纏其頸肩，此天以面相著前女天面，作愛著相。（中略）又像二形如形，相抱正立。唯以男天面系女天之右肩，而視女天背；亦以女天面系男天之右肩，而視男天背也。目細牙短爲婦天，其二天並不著法衣天冠，而現本毗那夜迦身。”二爲單身二臂之像。秘藏記末曰：“歡喜天，左手蘿蔔，右手持團。”金剛界曼陀羅大鈔一曰：“歡喜天，象頭人身，左手蘿蔔，右手持團，蘿蔔大根也。”叁爲單身四臂之像。形像品儀軌曰：“複有四臂像，其形象頭人身，具足四臂。所謂右第一手執钺斧，第二手把歡喜團盤，左第一手把牙（或執杵），第二手執寶棒。”四爲單身六臂之像。含光儀軌曰：“象頭人身，左牙出，右牙折。面少向左，其鼻向外瘘，身色赤黃。有六臂，左上手把刀（金剛智言把劍），次手把果盤（金剛智言歡喜團），下手把輪，右上手把棒，次手把索，下手把牙。”
（術語）陀羅尼集經九大青面金剛咒法曰：“一身四手，左邊上手把叁股叉，下手把棒。右邊上手掌拈一輪，下手把罥索。其身青色，面大，張口，狗牙上出。眼赤如血而有叁眼，頂戴髑髅，頭發聳豎如火焰色。頂纏大蛇，兩膊各有倒懸一龍，龍頭相向。其像腰纏二大赤蛇，兩腳腕上亦纏大赤蛇。所把棒上亦纏大蛇，虎皮缦胯，髑髅璎珞。像兩腳下各安一鬼，其像左右兩邊各當作一青衣童子，發髻兩角，手執香爐。其像右邊作二藥叉，一赤一黃，執刀執索。其像左邊作二藥叉，一白一黑，執槊執叉。形像並皆甚可怖畏。手足並作藥叉手足，其爪長利。”
（圖像）青頸觀自在菩薩心陀羅尼經曰：“此青頸觀自在菩薩畫像法，其叁面。當前正面作慈悲熙怡貌，右邊作師子面，左邊作豬面。首戴寶冠，冠中有化無量壽佛。又有四臂，右第一臂執杖，第二臂執把蓮華，左第一執輪，左第二執螺。以虎皮爲裙，以黑虎皮于左膊角絡，被黑蛇以爲神線。于八葉蓮華上立，璎珞臂钏，環佩光焰，莊嚴其身。其神像從左膊角絡下。”
（圖像）俱摩羅儀軌曰：“次畫本尊像，長一尺五寸，而作丁字立。足踏青蓮華，身作黃雲色。發赤上缭亂，種種諸璎珞，環钏以嚴身，用虎皮缦胯。左執拔折羅，右下施無畏，當作極迅形。”又有一種畫法。聖迦扼忿怒金剛童子儀軌經上曰：“畫菩薩身，種種璎珞以莊嚴，身如火色，遍身流出火焰。以右手持金剛杵，鋒舉向上。左手作施願手，腳爲裏荼踏磐石上。”（裏荼即前言之丁字形也）。其他又有數種之畫法。
（圖像）經軌所說有種種。（第一像）：是世間流布之像，而立印軌，與底哩叁昧耶經，與使者法之各初章所說，與大日經具緣品之說相相同。但身色則諸說有異，大疏六爲黑色，立印軌爲青色，使者法爲赤黃色，底哩經未說身色，然其所說之相，與使者法大同，則身色亦可同于彼也。大日經二曰：“不動如來使，持慧刀罥索，頂髻垂左肩，一目而谛觀，威忿身猛焰，安住在盤石，面門水波相，充滿童子形。”同疏五曰：“畫不動明王如來使者，作童子形，右持大慧刀印，左持罥索，頂有莎髻，屈發垂在左肩，細閉左目，以下齒齧右邊上唇，其左邊下唇稍翻外出，額有皺文猶如水波狀。坐于石上，其身卑而充滿肥盛，作奮怒之勢，極忿之形，是其密印標幟相也。（中略）所以持利刃以罥索，承如來忿怒之命盡欲殺害一切衆生也。罥索是菩提心中四攝方便，以此執系不降伏者。以利慧刃斷其業壽無究之命，令得大空生也。若業壽種除，則戲論語風亦皆息滅，是故緘閉其口。以一目視之意，明以等目所觀，一切衆生無可宥者。故此尊凡有所爲事業唯爲此一事因緣也。鎮其重障磐石使複不動，成菩提心妙高山王故，雲安住在磐石也。”同九曰：“不動明王，此是如來法身。以大願故，于無相中而現是相，護一切真言行者。若行者常能憶念，能離一切障也。所謂不動者，即是真淨菩提之心。爲表此義故，因事立名也。此明王閉一目者，有深意也。以佛眼明鑒，唯一而已，無二無叁也。”立印軌曰：“左垂一索發，左目而視眇，右手操銳劍，左手執罥索，安置寶盤上，現叱吒暗鳴，現怖叁界相。”安鎮軌曰：“坐金盤上，光焰熾盛，其焰多有伽樓羅狀。”聖無動尊念誦儀軌曰：“頭上七髻左肩。”今釋以上諸書所述之意義如下：一、右手之利劍，其說詳于上標幟條。二、左手之罥索，亦如上。叁、左頭垂一辮發，表一子之慈悲也。頭爲一身中之最上者，故表佛界，左表衆生界，如母之愛念一子，垂大悲于衆生界也。又左爲慈悲之標幟。四、一目谛觀，如疏自釋，而所以閉左一目開右一目者，表掩閉左道，而使入&DF-8740;字之一乘也。而世間之不動多開兩目，或言開兩目者，依安鎮軌所雲目口皆張。又傳釋迦所現之不動，開一目，閉一目者，以釋迦出世于五濁惡世，使叁乘六道悉入一佛乘故也。大日所變之不動，兩眼俱開，是即以本不生之智眼，谛觀生死涅槃，皆是心德，而無可棄者故也。五、住迦樓羅焰，迦樓羅焰遍于身上者，是表智火之金翅鳥身啖食惡毒之龍也，金翅鳥啖食諸龍故。不二中道之大智火，降伏九十六種外道邊見之義也。六、坐磐石，如疏自釋。或問：依疏文，磐石者，初譬重障，後譬淨菩提心，其相違如何？答曰：是煩惱即菩提之意，迷則爲重障，悟則爲淨菩提心，本非二體也。七、閉其口，亦詳于疏釋。八、下齒齧右上唇，是表使天魔怖畏之智力。右者智之方，天者爲上，故以右齒咬上唇也。九、左邊下唇稍翻外出，是表起慈悲之用，左者悲之方，悲者爲下化，故左唇翻于外也。十、額上小波相，額者四處加持時，南方寶生如來灌頂作佛之位，而在因者，第七識也，即一切衆生七識之波浪並起，與第七識相應之我癡我見我慢我愛四煩惱水波之位也。又依實義，則額上者即以&DF-87A6;字之智水灌頂作佛之位也。此表染淨之水波，而額上作皺印也。十一、頂上七莎髻，髻形分七，如莎草所分之形，底哩軌頌雲“頭上七種發，表七菩提分。”頂上者大空之果也，以依七覺支而能證果故也。又發者是心之條，覺悟者亦心之用，故以發表之也。十二、身青黑赤黃。青黑皆風大之色，表大能破之色即調伏之相，使者法曰：“赤黃色者，黃是地大阿字諸法本不生理所證之色，赤是火大本不生智能證之色，理智不二，能證一體，故現赤黃色也。”十叁、充滿肥盛，其身卑而充滿肥盛者，是僮仆承事之相也。（第二像）：立印軌雲：底哩皆于第叁章說之。底哩經雲：欲禁他軍陣之衆，而使不動，則自于旌上畫不動尊，四面四臂，身作黃色，上下出牙，作大忿怒嗔畏之狀，遍身有火光，作吞兵之勢（兵是武器之總名，立印雲：作吞他刀之相），四臂所持未詳，依安鎮法及護世八天法，則上二手作金剛拳，頭指與小指曲如鈎，以安于口之兩邊，下二手如常持劍索。其身黃色者，攝領之義，勝他之義也。蓋黃者是真金及中央之土色，土者金木水火之主，中者四方之宗（是攝領之義），真金者是銀銅鉛鐵等中之最（是勝他之義），四面者吞四方敵兵之義也，上二手利牙之相，是啖食怨敵之相也，劍索如上。（第叁像）：立印軌雲：又有法，畫釋迦牟尼佛像，右邊畫文殊童子，左畫金剛手菩薩，作微笑形，于下畫無動大威怒金剛，著種種璎珞，嚴飾于身。此中不動之像同第一像，但加叁尊爲異，此中中央之釋迦爲不動之本身故（底哩經意），金剛手者亦是本身故（立印軌意），文殊者智之尊，明王主智，故加此叁尊也。（第四像）：立印軌雲：複次有畫像法，于袈裟上畫，應作青黑色，發向左邊垂，作童真形狀，操铄訖底（叁叉戟），或執縛曰羅，眼睛色微赤，有威焰，其光赫赫，坐磐山上，其山色赤黃，著青色衣。此中铄訖底表叁部之智，以不動爲佛部之持明使者，佛部爲蓮金二部之總體故也。（第五像）：出立印軌，亦同第一像。但取死人衣服刺自身之血圖之，欲成持明仙中之王，則對此像持誦。（第六像）：安鎮國家法雲：四臂，作大忿怒身，绀青色，湛滿，端嚴，目口皆張，狗牙出于上，右劍，左索，其上二臂在口之兩邊，作忿怒印，身處八輪之金剛輪內，其輪內外，現八個叁股金剛杵頭，後有迦樓羅炎，坐極大之四寶須彌山上，有八天王並眷屬。（第七像）：瑜伽大教王二雲：阿阇梨觀想&DF-87D4;坎字變爲大智印，大智化爲不動尊忿怒明王。作眇眼童子相，身口翡翠色，頂上戴冠，內有阿閦佛，六臂四面，各面有叁目，正面微笑，右面黃色，現忿怒相，開口，出舌，舌如紅蓮，左面白色，以齒咬唇，現大忿怒相。右第一手持劍，第二手持金剛杵，第叁手持箭，左第一手持罥索，及作期克之印（豎頭指也），第二手持般若經，第叁手持弓，放赤色之光，遍滿照耀，坐蓮華上，垂一足。座下有大寶山，心念吽字，故能除諸魔，具無邊之神通，如化雲遍滿虛空。依如此之法，而觀想彼人已踐聖道，不久可以成佛，此名一切如來證覺不動智變化金剛叁摩地。（第八像）：大聖無動明王守護國界法雲：複次，說畫像之法，取白氈或淨衣而畫聖尊。四面忿怒，身色如日輪，火發上聳，六臂，各持器杖。右手持利劍，左持索，次右手持金剛箭，左手持寶弓，次右手持金輪，左手執金剛杵。以金色之師子王爲座而坐之，八大童子侍立于左右。
（圖像）阿地瞿多譯之摩利支天經（陀羅尼集經十）曰：“若人欲得供養摩利支天者，應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等，隨力所辦，作魔利支天像。其作像法，似天女形。其像左手屈臂向上，手腕當左乳前作拳。拳中把天扇，扇如維摩诘前天女把扇，于扇當中作西國[?卍]字。字如佛胸上[?卍]字，字四曲內各作四個日形著之，其天扇上作焰光形。右手伸臂並伸五指，指頭垂下。身長大小一寸二寸乃至一肘，其中最好者一二寸好。（中略）其像左右各作一侍者，其侍者作天女形，種種莊嚴，作此像已。若比丘欲行遠道，于袈裟中裹著彼像，若是優婆塞頭髻中藏著于像，大小行時離身放著，不得共身上廁大小行。”天息災譯之大摩利支菩薩經一曰：“今有成就法，用好彩帛及板木等，于其上畫無憂樹。于此樹下畫摩利支菩薩，身如黃金色，作童女相，挂青天衣，手執蓮華，頂戴寶塔莊嚴。（中略）別明成就法，令彼行人先作觀想，想彼摩利支菩薩坐金色豬身之上，身著白衣，頂戴寶塔，左手執無憂相華枝，複有群豬圍繞。”
（圖像）有二種：一爲八臂具種種之器仗者。最勝王經大辯才天女品曰：“依高山頂勝住處，葺茅爲室在中住，恒結軟草以爲衣，在處常翹于一足。”又“面貌容儀人樂觀，種種妙德以嚴身。（中略）常以八臂自莊嚴，各持弓箭刀槊斧，長杵鐵輪並罥索，端正樂見如滿月。”一爲二臂立左膝而彈琵琶者。大日經疏十四曰：“先仰左手當臍如承把琵琶狀，右手風空撚余散申之，向身運動，如彈弦之狀，是妙音天印也。”秘藏記下曰：“辯才天，白肉色，彈琵琶。”
（圖像）同秘要品曰：“矜羯羅，形如十五歲童，著蓮華冠，身白肉色，二手合掌，其二大指與頭指間橫插一股杵，天衣袈裟微妙嚴飾。製吒迦亦如童子，色如紅蓮，頭結五髻（表五智），左手嚩日羅，右手執金剛棒，嗔心惡性之者，故不著袈裟，以天衣纏頸肩。”