梵语bhava-abhava。为有与无之并称。指存在和非存在。有，即指一切存在之物，亦指其存在之方式与型态。无，系与“有”相对称。在佛教中，若认为一切存在之物皆为一时之假相，称为假有，以其随因缘而生灭，故无固定不变之常住实体（我、自性），即无我、无自性之说；反之，若谓一切为不变之常住（实有），而永久存在，则为有见、我见。如能超越此种有见、我见，即可了知无常、无我、空等之理。然此无我、无常、空等，绝不可视为一种虚无思想，而须透彻了解其真义。

　　释尊在世时，每遇对此理有误解者，必灼然驳之。虚无思想被佛教置评为“虚无空见”，其与我见、有见同为执着，故皆须破除。释尊主张一切皆有亦皆无，此乃中道之说法，能破除有、无二边之执着，进而了悟实相之理。由此可知，佛教通常所谓之无，并非单纯指相对于“有”之“无”，而系指超越于有、无二边之空而论，为明示此点，佛教遂发展出一明确之体系，此即龙树（梵Na^ga^r　　juna,　　150～250）之“中论”。其书直破有之思想，并昭然揭示空之真义，使人不致再将空视同虚无思想，而陷于空见与有见之谬途。如能破除一切无、有、虚无等执着，而自其中跃出者，即能得到真正解脱，而自在无碍。

　　盖有、无二者，本为一法之二义，即诸法由因缘而生，确实存在，是为有；而以诸法由因缘所生，故无自性，是为无。若执着其中任何一义，皆易落于偏狭不正之见解中，故佛陀主张中道之说，以破除有、无二边之见解，如此方能体悟诸法之真实义。［杂阿含经卷十二］（参阅“有”2426、“无”5068）

　　（术语）有法与无法也。如小乘之七十五法，大乘之百法是有法。如龟毛兔角，是无法。[囗@又]有者常见，执有我有法之邪见也，无者断见，执无我无法之邪见也。即反对之遍见也。十卷楞伽经五曰：“邪见论生法，妄想计有无。若知无所生，亦知无所灭。观世悉空寂，彼不堕有无。”同九曰：“于南大国中，有大德比丘，名龙树菩萨，能破有无见，为人说我法大乘无上法。”

　　１．有法与无法。如小乘的七十五法及大乘的百法为有法；如龟毛兔角等绝对无者是无法。２．有是指常见，即固执身心为实有的邪见；无是指断见，即固执身心为断灭的邪见。 - 陈义孝编