《杂阿含经》十七
宋天竺三藏求那跋陀罗译
杂因诵第三品之五
（四五六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界。有灭界
时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得
佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四五七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶
佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四五八）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（四五九）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶
佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶
婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也
佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶
婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作
婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
（四六○）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
（四六一）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
尔时。尊者阿难即说偈言
晓了于欲界 色界亦复然
舍一切有余 得无余寂灭
于身和合界 永尽无余证
三耶三佛说 无忧离垢句
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
（四六二）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言
若色界众生 及住无色界
不识灭界者 还复受诸有
若断于色界 不住无色界
灭界心解脱 永离于生死
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
（四六三）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
知从欲界出 超踰于色界
一切行寂灭 勤修正方便
断除一切爱 一切行灭尽
知一切有余 不复转还有
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
（四六四）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
阿难复问上座。云何诸解脱界
上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
阿难白佛。不知。世尊
佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
（四六五）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。尊者罗睺罗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
佛告罗睺罗。谛听。善思。当为汝说。罗睺罗。若比丘于所有地界。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。水界．…
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