《雜阿含經》十七
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
雜因誦第叁品之五
（四五六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界。有滅界
時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．滅界。如此諸界。何因緣可知
佛告比丘。彼光界者。緣闇故可知。淨界緣不淨故可知。無量空入處界者。緣色故可知。無量識入處界者。緣內故可知。無所有入處界者。緣所有可知。非想非非想入處界者。緣有第一故可知。滅界者。緣有身可知
諸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得
佛告比丘。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界。此諸界于自行正受而得。非想非非想入處界。于第一有正受而得。滅界者。于有身滅正受而得
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四五七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂
爾時。世尊晡時從禅覺。于講堂陰中敷座。于大衆前坐。說優檀那句。告諸比丘。緣界故生說。非不界。緣界故生見。非不界。緣界故生想。非不界。緣不界。我說生下說．下見．下想．下思．下欲．下願．下士夫．下所作．下施設．下建立．下部分．下顯示．下受生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝說．勝見．勝想．勝思．勝願．勝士夫．勝所作．勝施設．勝建立．勝部分．勝顯示．勝受生勝
時。有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。若于叁藐叁佛陀起非叁藐叁佛陀見。彼見亦緣界而生耶
佛告比丘。于叁藐叁佛陀起非叁藐叁佛陀見。亦緣界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界生下說．下見。乃至下受生。中勝界生勝說．勝見。乃至勝受生
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四五八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有因生欲想。非無因。有因生恚想．害想。非無因
雲何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚癡凡夫起欲求已。此衆生起叁處邪。謂身．口．心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想
雲何因緣生恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害覺．害熱．害求。愚癡凡夫起害求已。此衆生起叁處邪。謂身．口．心。起叁處邪因緣已。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想
諸比丘。若諸沙門．婆羅門如是安于生。生危崄想。不求舍離。不覺．不吐。彼則現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當知彼諸野中衆生悉被火害。如是諸沙門．婆羅門安于生。生危崄想。身壞命終。生惡趣中
諸比丘。有因生出要想。非無因。雲何有因生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。謂彼慧者出要求時。衆生叁處生正。謂身．口．心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想
雲何因緣生不恚．不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時。衆生叁處正。謂身．口．心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想
若諸沙門．婆羅門安于生。生不害想。不舍離．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有人堪能手足滅火。當知彼諸衆生依草木者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安于生。生正想。不舍．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四五九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞已。于一面住。白佛言。衆生非自作．非他作
佛告婆羅門。如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作．非他作
婆羅門言。雲何。瞿昙。衆生爲自作．爲他作耶
佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。于意雲何。有衆生方便界。令諸衆生知作方便耶
婆羅門言。瞿昙。有衆生方便界。令諸衆生知作方便也
佛告婆羅門。若有方便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自作．是則他作。婆羅門。于意雲何。有衆生安住界．堅固界．出界．造作界。令彼衆生知有造作耶
婆羅門白佛。有衆生安住界．堅固界．出界．造作界。令諸衆生知有造作
佛告婆羅門。若彼安住界．堅固界．出界．造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生自作．是則他作
婆羅門白佛。有衆生自作．有他作。瞿昙。世間多事。今當請辭
佛告婆羅門。世間多事。宜知是時
時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去
（四六○）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。雲何爲種種界
尊者阿難告瞿師羅長者。眼界異．色界異喜處。二因緣生識。叁事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。複次。長者。有異眼界．異色界憂處。二因緣生識。叁事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說
複次。長者。異眼界．異色界舍處。二因緣生識。叁事和合生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說
爾時。瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去
（四六一）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。于一面坐。白尊者阿難。所說種種界。雲何爲種種界
尊者阿難告瞿師羅長者。有叁界。雲何叁。謂欲界．色界．無色界
爾時。尊者阿難即說偈言
曉了于欲界 色界亦複然
舍一切有余 得無余寂滅
于身和合界 永盡無余證
叁耶叁佛說 無憂離垢句
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去
（四六二）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。雲何名爲種種界
尊者阿難告瞿師羅長者。有叁界。色界．無色界．滅界。是名叁界。即說偈言
若色界衆生 及住無色界
不識滅界者 還複受諸有
若斷于色界 不住無色界
滅界心解脫 永離于生死
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去
（四六叁）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。雲何爲種種界
尊者阿難答瞿師羅長者。謂叁種出界。雲何叁。謂從欲界出至色界。色界出至無色界．一切諸行一切思想滅界。是名叁出界。即說偈言
知從欲界出 超踰于色界
一切行寂滅 勤修正方便
斷除一切愛 一切行滅盡
知一切有余 不複轉還有
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去
（四六四）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園
爾時。尊者阿難往詣上座上座名者所。詣已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座上座名者言。若比丘于空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟
上座答言。尊者阿難。于空處．樹下．閑房思惟者。當以二法專精思惟。所謂止．觀
尊者阿難複問上座。修習于止。多修習已。當何所成。修習于觀。多修習已。當何所成
上座答言。尊者阿難。修習于止。終成于觀。修習觀已。亦成于止。謂聖弟子止．觀俱修。得諸解脫界
阿難複問上座。雲何諸解脫界
上座答言。尊者阿難。若斷界．無欲界．滅界。是名諸解脫界
尊者阿難複問上座。雲何斷界。乃至滅界
上座答言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界
時。尊者阿難聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空處．樹下．閑房思惟時。當以何法專精思惟
時。五百比丘答尊者阿難。當以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所說
時。尊者阿難聞五百比丘所說。歡喜隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟
佛告阿難。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。如五百比丘所說
時。尊者阿難白佛言。奇哉。世尊。大師及諸弟子皆悉同法．同句．同義．同味。我今詣上座名上座者。問如此義。亦以此義．此句．此味答我。如今世尊所說。我複詣五百比丘所。亦以此義．此句．此味而問。彼五百比丘亦以此義．此句．此味答。如今世尊所說。是故當知。師及弟子一切同法．同義．同句．同味
佛告阿難。汝知彼上座爲何如比丘
阿難白佛。不知。世尊
佛告阿難。上座者是阿羅漢。諸漏已盡。已舍重擔。正智心善解脫。彼五百比丘亦皆如是
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
（四六五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者羅睺羅詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。雲何知．雲何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢系著使
佛告羅睺羅。谛聽。善思。當爲汝說。羅睺羅。若比丘于所有地界。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。水界．…
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