《俱舍论记》二十八

　　沙门释光述

　　分别定品第八之一

　　分别定品者。专注一缘名之为定。此品广明故名分别。所以次明定品者。贤圣品明果。智品明因。定品明缘。缘望果疎故次明定也　又解依定发智故次明定

　　已说诸智至今次当辨者。就此品中。一明诸定功德。二明正法住世。三明造论宗旨

　　就第一明诸定功德中。一明所依诸定。二明能依功德　就第一明所依诸定中。一明四静虑。二明四无色。三明八等至。四明诸等持　此下第一明四静虑。将明生起　就生起中。一总结生起。二别生起定。三问起颂文　此即第一总结生起。于先所辨共功德中。已说诸智所成无诤等功德。余静虑等功德今次当辨

　　于中先辨所依止定者。此即第二别生起定

　　且诸定内静虑云何者。此即第三问起颂文

　　颂曰至后渐离前支者。就颂答中。初颂出体。后半颂显差别。此中言乐。乐有二种。若初．二定乐轻安名乐。若第三定乐乐受名乐。以乐名同。颂总言乐。若不尔者。宁得通前三静虑耶。余如长行释

　　论曰至静虑差别者。明先说意

　　此总有四至五蕴为性者。释初颂。此四静虑各有二种。谓定及生。生即如前世品已说。定静虑体。总而言之是善性摄。能令心王住一境性。克性出体。以善等持为自性故。若并助伴相应．俱有。五蕴为性

　　何名一境性者。问

　　谓专一所缘者。答。专一所缘名之为定

　　若尔即心至余心所法者。经部难。若专一缘即此心王。专一境位。依之建立三摩地名。不应别有余心所法说名等持。经部依心假立定故

　　别法令心至非体即心者。说一切有部释。别有心所令彼心王于一境转。名三摩地。非体即心

　　岂不诸心至皆一境转者。经部复难。岂不诸心刹那．刹那前后灭故皆一境转。心王之外何用等持。汝若谓等持令彼心王于第二念不散乱故须有等持。即于刹那相应心王等持无用。经部复难。汝立余心．心所。由三摩地故于一境转。此三摩地复由谁故于一境转。汝即解云还即由此余心．心所令三摩地于一境转故　牒破云。又由此余心．心所故三摩地成。宁不即由此余心．心所法故。心于一境转。何用等持令心一境。此文稍隐。应善思之。又三摩地是大地法。遍与一切三性相应。应一切心皆一境转。皆应名定

　　不尔余品等持劣故者。说一切有部救云。不尔。余散品心性虽有等持。体性劣故不名为定

　　有余师说至即四静虑故者。有余经部师说。即心一境前后相续转时名三摩地。离心之外无别有体　契经说此定为增上心学故。显定即心

　　心清净最胜即四静虑故。显心即定。故知离心无别定体。依何义故立静虑名者。问名

　　由此寂静至以慧为体者。说一切有部答。由定寂静慧能审虑。审虑即是实了知义。从用及果为名故名静虑。如契经说心若在定能如实了知　印度造字声明论中有字界．字缘审虑梵云振多。是字缘。于振多义中置地界故。地是梵音。复以余声明法助此振多地界。变成驮南。驮南此云静虑。旧云禅。或云禅那。或云持阿那。皆讹也。有余部计审虑是思。为简彼说故言此宗审虑以慧为体。又婆沙八十三云。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑

　　若尔诸等持皆应名静虑者难。若寂静审虑名静虑者。诸八地等持皆应名静虑

　　不尔唯胜至亦得日名者。答。不尔。唯胜方立此名。如世间言发光名日。非萤．烛等发于劣光亦得日名

　　静虑如何独名为胜者。问

　　诸等持内至独名静虑者。答。八等持内唯此四种。一摄受静虑支。二止．观均行最能审虑。三得现法乐住。四得乐通行名。故四等持独名静虑。余定不尔

　　若尔染污宁得此名者　问

　　由彼亦能邪审虑故者。答。由彼染定发得邪慧能邪审虑亦名静虑

　　是则应有太过之失者。难。若能令慧邪审虑故名静虑者。是即应有太过之失。一切三界诸惑相应慧。皆能邪审虑与彼相应定亦应名静虑

　　无太过失至有恶静虑者。答。无太过失。要与善静虑相似义中方名染静虑。余非相似不名静虑。生芽名种。败种名种。似生种故立以种名。等谓等取涸池．死人等。此即引喻。世尊亦说有恶静虑。即味静虑。此即引证

　　若一境性至初二．三．四者。释第五．第六句。问。若一境性是静虑体。依何相立初．二．三．四差别不同

　　具伺喜．乐至分为四种者。答。具伺．喜．乐建立为初。由此已明亦具寻义。以此三法必与寻俱。如烟与火必定俱行。非伺有喜．乐而不与寻俱。影显可知。颂不别说。定通四定不约彼明。渐离前支立二．三．四。离伺但有喜．乐二种立第二定。离伺．喜二但有乐一立第三定。具离伺．喜．乐三种立第四定。如次配释。但言离伺。亦定离寻不别说也。故一境性分为四种

　　已辨静虑无色云何者。此下第二明四无色。结前问起

　　颂曰至昧劣故立名者。就颂答中初句及四蕴明体性。离下地约生分四。次两句显除色想。次一句释总名。次一句释妨。后四句释别名

　　论曰至随转色故者。释初句及四蕴。此四无色与四静虑。数同。自性同。谓数有四。自性各二。生如前说。即世品说由生有四种。定无色体总而言之。亦善性摄心一境性。依此数．性．同故。颂中说亦如是言。然助伴中此除色蕴有余四蕴。无色无有随转色故

　　虽一境性至非非想处者。释离下地。约生不同分四。虽一境性四无色定体相无差别。离下地染生彼上地。约生不同故分四种。谓若已离第四静虑染生上地时。立空无边处。乃至已离无所有处染生上地时。立非想非非想处

　　离名何义者。问

　　谓由此道至离下染义者。答。谓随由何道解脱下地惑。是离下染义

　　即此四根本至起色想故者。释第三．第四句。因解无色明除色想　缘下地色。谓第四定色。余文可知　无色虽亦缘下六地类智品道俱生戒色。今据有漏言除色想

　　皆无色故立无色名者。释第五句。空等四处皆无色故立无色名

　　此因不成许有色故者。大众部．化地部等出过。皆无色故立无色名。此因不成。我许彼界亦有色故

　　若尔何故立无色名者。问

　　由彼色微至亦名无黄者。大众部等答。由彼色微故名无色。引喻可知

　　许彼界中至亦遮有故者。说一切有部责破大众部等　许彼界中色有何相。此即总责。下牒计破。若言彼界虽无余色。唯有身．语律仪。破云身．语既无。律仪宁有。夫有律仪。谓于彼地容起身．语。于无色界身．语既无。律仪宁有。又无大种何有造色。夫所造色由大种造。彼无色界既无大种。何有造色身．语律仪　若谓如有无漏律仪。虽无无漏身．语大种。而有无漏律仪。随身大造。彼界虽无身．语大种。何妨得有身．语律仪。随身大造。破云。不尔。无漏律仪是不系故。虽无无漏身．语大种。而有无漏律仪。随所依身。有漏大造。无色律仪体是有漏。是界系故。不可说言彼界虽无身．语大种。而有律仪随身大造。又彼定中不但遮彼无漏律仪。亦遮有彼有漏律仪　又解谓彼定中不但遮彼身．语大种。亦遮有彼身．语律仪。言无色故。律仪宁有

　　若许于彼至此有何理者。又纵许牒破　若许于彼无色界中有色根身。破云。如何可言彼色微少　若谓于彼身量小故名无色者。破云。水细虫极微。亦应名无色。小不可见故　若谓身极清妙故名无色者。破云。中有．色界应名无色。亦清妙故　若谓彼身清妙中极故名无色。中有．色界。清妙非极不名无色。破云。应唯有顶得无色名。清妙中极故。如定有胜．劣上．下不同。生身亦有胜．劣上．下不等。故有顶最胜　若言彼色非下地眼见故名无色。破云。又生四静虑所有色身。非下地眼所能取故。与彼无色何异不名无色。此即以下同上　若谓欲．色随义立名。实有欲．色名欲．色界。无色不然。非随义立。虽实有色。而名无色。此有何理

　　若谓经说至有色理成者。牒大众部等所引四经证无色界有色。一若谓经说寿．暖和合。彼既有寿。明知有暖。暖即色故。二又经说名色与识相依。如二芦束相依住故。既许彼界识体非无。是则亦应许有名色。三又经说名色识为缘故。彼界既有识。明知有名色。四又经说。遮离色．受．想．行四。识有来．去。故彼界既有识。明知亦具有色．受．想．行。故婆沙云。复说离色．受．想．行。不应说识有去．来。住有死有生。无色界中既得有识。亦应具足有四识住（已上论文）。故总结言。由此无色有色理成

　　此证不成至为遮离一切者。说一切有部。总非劝思。通前引教。且初经言寿．暖合者。为约三界说如汝异执。为约欲界说如我所宗。理应约欲说。若通上二界不应言暖。据暖显相。且言约欲不言色界。若隐显合论。暖亦通色界　通第二经云．名色与识相依住者。为约三界说如汝异执。为约欲．色说如我所宗。理应但约欲．色说也。若通无色不应言色　通第三经云。所说名色识为缘者。为说一切识皆为名色缘如汝异执。为说名色生无不缘于识如我所宗。理实亦有识唯生名不能生色　通第四经云。遮离色乃至行。识有来．去者。于四蕴中。为遮随离一识有来．去如汝异执。于四蕴中为遮离一切识有来．去如我所宗。理实无色亦有离色有余三蕴。识有来．去。言无去．来。遮离一切

　　若谓契经至应有段食者。说一切有部牒救破。若谓契经言无简别。不应于此更致审思。此说不然。太过失故　破第一云。若经无简别。无色有寿亦有暖者。经无简别。谓应外暖亦与寿合　破第二云。若经无简别。无色有识亦有名色。相依住者。经无简别。又应外名色与识相依　破第三云。若经无简别无色有识与名色为缘者。经无简别。又应外名色以识为缘。此文双破第二．第三　破第四云。若经无简别。言四识住能持于识。无色有识亦有色识住。经无简别。说四食能持有情。色．无色界既有有情。应有段食。故说四食如四识住。言四识住。即是彼引第四经文。遮离色乃至行识。四识住经

　　若谓经说至超色想等者。牒救征破。汝若谓经说有一类天超段食故。又说彼天喜为食故。说段食上界非有。无斯过者。则无色界不应有色。汝引二经证上二界无有段食。我引三经证无色界而无有色　契经说彼无色界中出离色故。…

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