《俱舍論記》二十八

　　沙門釋光述

　　分別定品第八之一

　　分別定品者。專注一緣名之爲定。此品廣明故名分別。所以次明定品者。賢聖品明果。智品明因。定品明緣。緣望果疎故次明定也　又解依定發智故次明定

　　已說諸智至今次當辨者。就此品中。一明諸定功德。二明正法住世。叁明造論宗旨

　　就第一明諸定功德中。一明所依諸定。二明能依功德　就第一明所依諸定中。一明四靜慮。二明四無色。叁明八等至。四明諸等持　此下第一明四靜慮。將明生起　就生起中。一總結生起。二別生起定。叁問起頌文　此即第一總結生起。于先所辨共功德中。已說諸智所成無诤等功德。余靜慮等功德今次當辨

　　于中先辨所依止定者。此即第二別生起定

　　且諸定內靜慮雲何者。此即第叁問起頌文

　　頌曰至後漸離前支者。就頌答中。初頌出體。後半頌顯差別。此中言樂。樂有二種。若初．二定樂輕安名樂。若第叁定樂樂受名樂。以樂名同。頌總言樂。若不爾者。甯得通前叁靜慮耶。余如長行釋

　　論曰至靜慮差別者。明先說意

　　此總有四至五蘊爲性者。釋初頌。此四靜慮各有二種。謂定及生。生即如前世品已說。定靜慮體。總而言之是善性攝。能令心王住一境性。克性出體。以善等持爲自性故。若並助伴相應．俱有。五蘊爲性

　　何名一境性者。問

　　謂專一所緣者。答。專一所緣名之爲定

　　若爾即心至余心所法者。經部難。若專一緣即此心王。專一境位。依之建立叁摩地名。不應別有余心所法說名等持。經部依心假立定故

　　別法令心至非體即心者。說一切有部釋。別有心所令彼心王于一境轉。名叁摩地。非體即心

　　豈不諸心至皆一境轉者。經部複難。豈不諸心刹那．刹那前後滅故皆一境轉。心王之外何用等持。汝若謂等持令彼心王于第二念不散亂故須有等持。即于刹那相應心王等持無用。經部複難。汝立余心．心所。由叁摩地故于一境轉。此叁摩地複由誰故于一境轉。汝即解雲還即由此余心．心所令叁摩地于一境轉故　牒破雲。又由此余心．心所故叁摩地成。甯不即由此余心．心所法故。心于一境轉。何用等持令心一境。此文稍隱。應善思之。又叁摩地是大地法。遍與一切叁性相應。應一切心皆一境轉。皆應名定

　　不爾余品等持劣故者。說一切有部救雲。不爾。余散品心性雖有等持。體性劣故不名爲定

　　有余師說至即四靜慮故者。有余經部師說。即心一境前後相續轉時名叁摩地。離心之外無別有體　契經說此定爲增上心學故。顯定即心

　　心清淨最勝即四靜慮故。顯心即定。故知離心無別定體。依何義故立靜慮名者。問名

　　由此寂靜至以慧爲體者。說一切有部答。由定寂靜慧能審慮。審慮即是實了知義。從用及果爲名故名靜慮。如契經說心若在定能如實了知　印度造字聲明論中有字界．字緣審慮梵雲振多。是字緣。于振多義中置地界故。地是梵音。複以余聲明法助此振多地界。變成馱南。馱南此雲靜慮。舊雲禅。或雲禅那。或雲持阿那。皆訛也。有余部計審慮是思。爲簡彼說故言此宗審慮以慧爲體。又婆沙八十叁雲。靜謂等引。慮謂遍觀。故名靜慮

　　若爾諸等持皆應名靜慮者難。若寂靜審慮名靜慮者。諸八地等持皆應名靜慮

　　不爾唯勝至亦得日名者。答。不爾。唯勝方立此名。如世間言發光名日。非螢．燭等發于劣光亦得日名

　　靜慮如何獨名爲勝者。問

　　諸等持內至獨名靜慮者。答。八等持內唯此四種。一攝受靜慮支。二止．觀均行最能審慮。叁得現法樂住。四得樂通行名。故四等持獨名靜慮。余定不爾

　　若爾染汙甯得此名者　問

　　由彼亦能邪審慮故者。答。由彼染定發得邪慧能邪審慮亦名靜慮

　　是則應有太過之失者。難。若能令慧邪審慮故名靜慮者。是即應有太過之失。一切叁界諸惑相應慧。皆能邪審慮與彼相應定亦應名靜慮

　　無太過失至有惡靜慮者。答。無太過失。要與善靜慮相似義中方名染靜慮。余非相似不名靜慮。生芽名種。敗種名種。似生種故立以種名。等謂等取涸池．死人等。此即引喻。世尊亦說有惡靜慮。即味靜慮。此即引證

　　若一境性至初二．叁．四者。釋第五．第六句。問。若一境性是靜慮體。依何相立初．二．叁．四差別不同

　　具伺喜．樂至分爲四種者。答。具伺．喜．樂建立爲初。由此已明亦具尋義。以此叁法必與尋俱。如煙與火必定俱行。非伺有喜．樂而不與尋俱。影顯可知。頌不別說。定通四定不約彼明。漸離前支立二．叁．四。離伺但有喜．樂二種立第二定。離伺．喜二但有樂一立第叁定。具離伺．喜．樂叁種立第四定。如次配釋。但言離伺。亦定離尋不別說也。故一境性分爲四種

　　已辨靜慮無色雲何者。此下第二明四無色。結前問起

　　頌曰至昧劣故立名者。就頌答中初句及四蘊明體性。離下地約生分四。次兩句顯除色想。次一句釋總名。次一句釋妨。後四句釋別名

　　論曰至隨轉色故者。釋初句及四蘊。此四無色與四靜慮。數同。自性同。謂數有四。自性各二。生如前說。即世品說由生有四種。定無色體總而言之。亦善性攝心一境性。依此數．性．同故。頌中說亦如是言。然助伴中此除色蘊有余四蘊。無色無有隨轉色故

　　雖一境性至非非想處者。釋離下地。約生不同分四。雖一境性四無色定體相無差別。離下地染生彼上地。約生不同故分四種。謂若已離第四靜慮染生上地時。立空無邊處。乃至已離無所有處染生上地時。立非想非非想處

　　離名何義者。問

　　謂由此道至離下染義者。答。謂隨由何道解脫下地惑。是離下染義

　　即此四根本至起色想故者。釋第叁．第四句。因解無色明除色想　緣下地色。謂第四定色。余文可知　無色雖亦緣下六地類智品道俱生戒色。今據有漏言除色想

　　皆無色故立無色名者。釋第五句。空等四處皆無色故立無色名

　　此因不成許有色故者。大衆部．化地部等出過。皆無色故立無色名。此因不成。我許彼界亦有色故

　　若爾何故立無色名者。問

　　由彼色微至亦名無黃者。大衆部等答。由彼色微故名無色。引喻可知

　　許彼界中至亦遮有故者。說一切有部責破大衆部等　許彼界中色有何相。此即總責。下牒計破。若言彼界雖無余色。唯有身．語律儀。破雲身．語既無。律儀甯有。夫有律儀。謂于彼地容起身．語。于無色界身．語既無。律儀甯有。又無大種何有造色。夫所造色由大種造。彼無色界既無大種。何有造色身．語律儀　若謂如有無漏律儀。雖無無漏身．語大種。而有無漏律儀。隨身大造。彼界雖無身．語大種。何妨得有身．語律儀。隨身大造。破雲。不爾。無漏律儀是不系故。雖無無漏身．語大種。而有無漏律儀。隨所依身。有漏大造。無色律儀體是有漏。是界系故。不可說言彼界雖無身．語大種。而有律儀隨身大造。又彼定中不但遮彼無漏律儀。亦遮有彼有漏律儀　又解謂彼定中不但遮彼身．語大種。亦遮有彼身．語律儀。言無色故。律儀甯有

　　若許于彼至此有何理者。又縱許牒破　若許于彼無色界中有色根身。破雲。如何可言彼色微少　若謂于彼身量小故名無色者。破雲。水細蟲極微。亦應名無色。小不可見故　若謂身極清妙故名無色者。破雲。中有．色界應名無色。亦清妙故　若謂彼身清妙中極故名無色。中有．色界。清妙非極不名無色。破雲。應唯有頂得無色名。清妙中極故。如定有勝．劣上．下不同。生身亦有勝．劣上．下不等。故有頂最勝　若言彼色非下地眼見故名無色。破雲。又生四靜慮所有色身。非下地眼所能取故。與彼無色何異不名無色。此即以下同上　若謂欲．色隨義立名。實有欲．色名欲．色界。無色不然。非隨義立。雖實有色。而名無色。此有何理

　　若謂經說至有色理成者。牒大衆部等所引四經證無色界有色。一若謂經說壽．暖和合。彼既有壽。明知有暖。暖即色故。二又經說名色與識相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識體非無。是則亦應許有名色。叁又經說名色識爲緣故。彼界既有識。明知有名色。四又經說。遮離色．受．想．行四。識有來．去。故彼界既有識。明知亦具有色．受．想．行。故婆沙雲。複說離色．受．想．行。不應說識有去．來。住有死有生。無色界中既得有識。亦應具足有四識住（已上論文）。故總結言。由此無色有色理成

　　此證不成至爲遮離一切者。說一切有部。總非勸思。通前引教。且初經言壽．暖合者。爲約叁界說如汝異執。爲約欲界說如我所宗。理應約欲說。若通上二界不應言暖。據暖顯相。且言約欲不言色界。若隱顯合論。暖亦通色界　通第二經雲．名色與識相依住者。爲約叁界說如汝異執。爲約欲．色說如我所宗。理應但約欲．色說也。若通無色不應言色　通第叁經雲。所說名色識爲緣者。爲說一切識皆爲名色緣如汝異執。爲說名色生無不緣于識如我所宗。理實亦有識唯生名不能生色　通第四經雲。遮離色乃至行。識有來．去者。于四蘊中。爲遮隨離一識有來．去如汝異執。于四蘊中爲遮離一切識有來．去如我所宗。理實無色亦有離色有余叁蘊。識有來．去。言無去．來。遮離一切

　　若謂契經至應有段食者。說一切有部牒救破。若謂契經言無簡別。不應于此更致審思。此說不然。太過失故　破第一雲。若經無簡別。無色有壽亦有暖者。經無簡別。謂應外暖亦與壽合　破第二雲。若經無簡別。無色有識亦有名色。相依住者。經無簡別。又應外名色與識相依　破第叁雲。若經無簡別無色有識與名色爲緣者。經無簡別。又應外名色以識爲緣。此文雙破第二．第叁　破第四雲。若經無簡別。言四識住能持于識。無色有識亦有色識住。經無簡別。說四食能持有情。色．無色界既有有情。應有段食。故說四食如四識住。言四識住。即是彼引第四經文。遮離色乃至行識。四識住經

　　若謂經說至超色想等者。牒救征破。汝若謂經說有一類天超段食故。又說彼天喜爲食故。說段食上界非有。無斯過者。則無色界不應有色。汝引二經證上二界無有段食。我引叁經證無色界而無有色　契經說彼無色界中出離色故。…

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