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《瑜伽论记》

「律疏部·论疏部」经文1828卷42页码:P0311
唐 遁伦集撰

  《瑜伽论记》三十二

  卷第十六(之下)(论本五十八) / 释遁伦集撰

  论本第五十八卷

  上来摄决择分有十二段中初有七卷。合决五识身地意地已讫。自下第二有四卷。合决有寻有伺等三地。于中初结前生后。次正决择。后总结。就正决择中初杂决择。二正决择烦恼业生三种杂染。前中先辨焰摩名法王所以。后辨海碱所以。前中焰摩即本地分曰静息王。静息诸非也。言令忆念故遂为现彼相似身者。若有众生杀牛。将生地狱执到法王所。焰摩作彼所杀牛告彼人言。汝先杀我所作恶业今当受于此地狱苦。令彼追忆先世恶业生悔心。故问。执到王所为当中有为死有耶。此有两解。一言中有。二云死有。准下文云三种人生那落迦不忆宿命。故令忆念。即知前解为胜。问狱卒为当有情为非情耶。答小乘中或许有情或非有情。正理论说通情非情。今依此文自有两解。一云。一切狱卒皆非有情。以论云如化非众生故。二云。狱卒有二。一者焰摩使者即有情数。二者众生业力所生。同在地狱令受苦者是非有情。此文总相说。地狱有情不造新业。理实亦造三时恶业。以有恶语绮语及以嗔等故。问余处说恶趣不造往恶趣业。以不起分别烦恼故。今何故说为令忆念故等耶。答虽复不造新总报业。而由嗔等故击发曾造总报之业。更受恶趣总报故。此法王便令忆念而不起嗔等。下辨海碱。由水碱故至不被采害者。谓由水碱陆居众生不得入水采害。则水居蛇难。是水居者有福。又大海中至一分难得者。水碱难得即陆居一分非福。轮王出世主藏大臣以手揽海。宝随手出。余众生求宝难得。故曰一分难得。次正决择烦恼业生。则为三段。解烦恼中有三。初解五门。次解七门。后总释九门。就前五门中初举章列五。次依门解释。后结。依门中初解自性。可知。第二自性差别中间解结。中有四。初解根本烦恼。二解随烦恼。三重解根本。四重解随烦恼。初中有三。初举数列名。次别解。后总分别。解萨迦耶见可知。解边执见中心执增益者。景云。问执常可言增益。执断从坏事生。云何名增益耶。解云。法实无断。故名增益。此边执见唯分别起无有俱生者。此据见断为言。唯除即此先世已来串习随逐边执见等者。亦有俱生。多世串习是修所断。对法文云。已见谛者于修位中从观中出求我体相而不可得。便起断见。今者我我为何所在。三藏云。俱生有二。一本来俱生。二虽非本俱生而由串习力故俱生。诸见趣中者。泰基同云。如五趣是有情归倒处。六十二见诸见所归到处。故云诸见趣。景云。诸见推求各有所趣。名诸见趣。邪见中泛就僻执。违理名邪见。通五。于中前四名增益执等者。问准本地分文。谤父母等名谤作用。无妙行等名为谤因。何故此中无妙恶行名为谤用。谤父母等名坏实事。解云。父母有二义。一有持殖用。二有可尊可尊之义。即真实事。善恶行有二义。一者因体。二者因用。化生有情亦有二义。一有缚识用。二因果实事。各据一义。所以不同。六十二见三见所摄。于此处文谓常见三十。断见有七。邪见十五。广释诸见如本地分记。见取可知。戒禁取者谓所受持随顺见取。见取眷属见取随法者。景云。此文即说戒取依见取生。由先执见为解脱因。复后执戒为能得。若戒禁等于戒取境妄计。已下辨其行解。外道妄执从见取生身业语业。随顺见取见取眷属。并是戒禁之体。是戒取境。此文即说见戒二取行解不别。但境有异。泰云。性名戒遮名禁。亦可亦内戒名戒。外道戒是禁。基云。此谓依见取故受持戒禁。戒禁随彼见取眷属见取随法也。此缘戒禁生。贪有四。谓着三界诸见为一。着三界余法为三也。嗔恚四种者。谓损己他见为第一。损己他有情为第二。增我善友为第三。爱我怨家为第四。此举四境取四恚也。慢中先标自性。后辨差别。差别中初举二门慢境。次解依境生慢。于四境慢中略不解初见起慢。于有情处慢者。谓三慢类等者。谓下中上。于下谓下于等谓等。直名为慢。于等谓胜于胜谓等。名为过慢。婆沙等论但言于等谓胜。不言于胜谓等。诸师以此为妨。理必须有。于上谓胜。名过过慢。于多胜谓少劣于彼。名不如慢。于受用欲处慢者。谓由大财等者。恃大财族形财等。亦起三种慢类。于后有处慢者至心遂高举者。计我当有。则于常起慢不有是于断起慢。非想非非想等则于高举者。计我当有则于常起慢。不有上于断起慢。非想非非想等则于非有想非无想见而生于慢。还是恃常起慢。于常起慢计有乐世名动。于断起慢未来不续。名为无动。身在人天爱趣起慢。故云诸爱趣中转故心举。或乱慢者余六者。谓过慢过过慢。我慢。邪慢。不如慢也。下二复次重解乱不乱慢。无明中贪等相应名相应无明者。依此文判。末那无明即相应摄。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中。等名独行摄。疑中犹预二分等者。谓于有无二分心不决了。略有五相等者此有两判。一释。初疑过未世。二疑因用。三疑因所生果。四疑四谛。五疑。泰基同云。一疑无他世体。二疑无业。三疑无因果。四疑无谛。五无疑宝。此上别解。下总分别有其五门。初明缘境差别。谓十烦恼皆与自地一切烦恼展转相缘等者。此文即证见戒二取不唯缘见戒事生。与见戒俱诸贪等并缘以为境。故无妨。非上地惑能缘下地一切烦恼者。此随顺理。如下第五十九文云。上地缘下起慢也。二明三性门。初辨二性后明招果。景云。如对法第四云。谓欲界系烦恼不任运起者是不善。若任运起能起恶行者亦是不善。所余无覆无记。此卷下云。贪等一切皆能发业者。此文即说见修二断分别俱生皆能发业。就彼修断俱生不发业者。方是无记。问何者俱生不能发业。答俱生九品前六品粗能发身语。后三品细不能发业。问欲界惑分别俱生皆通九品。分别九品为皆能发。但六品耶。解云。分别起惑同类。虽有九品若望俱生并成上品。皆是不善。故九品皆能发业。问若分别九品俱生六皆发不善业者。何不善业能往恶趣。答唯分别起业能往恶趣非任运起。又就分别所起业中上中品发业能趣恶趣。非是下品六念而起。故下卷说。若诸烦恼猛利现行方能发起往恶趣业。非诸失念而现行者。又分别起能发此业非任运。言具三缘往恶趣者。此据上品烦恼熏成种子。具三因缘为生报业当生恶趣。更有过去曾造后报业。虽阙三因往恶趣故云除先所作等。基云。俱生身见唯无记数现行故等。如下九十四云。世间不伏此乃至金刚方断。此卷下文云。世间若伏修不伏。见修中伏。若爱若恚及以邻近憍慢。及此相应无明。不论我见边见及此俱慢爱。故此论云有邻近憍慢之言际。与贪恚邻近之慢也。如下九十四说。然唯此无记性如何成九品。欲界何品摄。三藏云。此为后三品。若世间道伏九品时但伏前六品。以此后三能伏故。然者六品亦有九品。故言世间道伏九品。问前六品如何分成九品。若一品为九品即有五十四品过。若一品为三品即有十八品过。又那含不断欲界我见等。即断欲界九品不尽。以后三未断故。此那含未断唯伏惑得预流。不断五品以下惑不障果证故。答不然。即亦那含随离欲地断。唯有第七俱生我见在。那含虽断九品尽。则异生唯伏欲六品。今解。此亦九品随与何烦恼俱起增上者说故。或第九品类异生伏九品亦尽。然第九品中有余类未尽即我见是。故世间道不能伏。以第九品中微细故。三约识分别。末那非共许。故略不论。四辨受相应。于欲界四见及慢喜舍相应者。此如对法第七卷同。此中从多粗说。深细如次下卷。五明境体有无分遍。景师等释。又十烦恼见所断者名无事等者。以见断中身边见我慢所缘境无所余惑缘身见境生。是故见断一切烦恼皆名无事。所余烦恼有事无事等者。修断惑中身边见我慢缘无事生。余修断贪等缘净不净有事而生。名有事无事。就于此义有三种释。一就诸惑缘境有无判有事无事。若依此义唯身边二见及以我慢是无事惑。余名有事。依此门判见修二断皆通有事及以无事。二据诸惑起增减执不称前境名为无事。若无增减称前境者名有事。四见执有邪见谤无。此执增减不称前事名为无事。余名有事。若依此门二断烦恼皆通有事及以无事。三约迷事以辨有事无事。是则见断名为无事。以迷理生不迷事故。修断名有事。以迷事故。次明贪慢及恚缘境不遍。余七烦恼通取一切事名遍行。次第二解随烦恼。先总标。先举后别解释。前中基云。言随顺者是总句。或寻伺睡眠等体非烦恼顺。故名烦恼。或谓别境中数与烦恼烦恼俱行者。谓随烦恼由四相俱行故。名随烦恼。烦恼品类者即忿恨等。如下文是诸品类等也。有释随顺如是烦恼者是总句。烦恼俱行者谓无渐无愧等二十二法。烦恼品类者谓寻伺悔眠。有释中大二惑名烦恼俱行。小十名烦恼品类也。今解。随顺烦恼者总标。随烦恼名通摄寻伺悔眠。烦恼俱行者此随中大随惑等。烦恼品类者此显小十粗。言中大也。就别释中文分有二。初明随烦恼中有其四例。二约十二处分别起处。前中三藏云。依此文取三性寻伺通名随惑。然取染者是随惑体道理安稳。言若杂事中世尊所说诸随烦恼等者。三藏云。依大众部别有杂藏名为杂事。若依萨婆多及大乘。但于毗奈耶中有非杂事品名为杂事。彼中广明随惑差别。下约十二处更明起处。言此十二处以为依止至差别而转者。此中所辨本惑及随惑总名随烦恼。以后依前相随起故。又复此中所辨随惑名字次第。皆难可识。如前论中指杂事说。愁叹扰恼等相随烦恼随义施名。惑于本惑随义施名。种种非一不可得定。但可随文属当起以。谓贪着嗔恚愚痴依初处转者。此文即说本惑名随义。对法忿等乃至谄依第二处转者。上下说随烦恼次第不定。未知举忿至谄中间有几。无惭无愧依犯戒处转已下随文依前配属。第三重解本惑。中贪嗔慢疑互不相应等者。景云。问前说无明与一切烦恼相应。乃至贪嗔互不相应。而贪与见慢互得相应。如贪染时或构方高举等。前后相违云何通耶。解云。贪慢见本地。若猛盛则不相应。若不猛盛相随顺起则得相应。各据一义。故不相违。泰云。此就随转理门故不相应。今准唯识论。前约内缘俱生贪慢。故说相应。此中约外…

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