《瑜伽論記》叁十二

　　卷第十六（之下）（論本五十八） / 釋遁倫集撰

　　論本第五十八卷

　　上來攝決擇分有十二段中初有七卷。合決五識身地意地已訖。自下第二有四卷。合決有尋有伺等叁地。于中初結前生後。次正決擇。後總結。就正決擇中初雜決擇。二正決擇煩惱業生叁種雜染。前中先辨焰摩名法王所以。後辨海堿所以。前中焰摩即本地分曰靜息王。靜息諸非也。言令憶念故遂爲現彼相似身者。若有衆生殺牛。將生地獄執到法王所。焰摩作彼所殺牛告彼人言。汝先殺我所作惡業今當受于此地獄苦。令彼追憶先世惡業生悔心。故問。執到王所爲當中有爲死有耶。此有兩解。一言中有。二雲死有。准下文雲叁種人生那落迦不憶宿命。故令憶念。即知前解爲勝。問獄卒爲當有情爲非情耶。答小乘中或許有情或非有情。正理論說通情非情。今依此文自有兩解。一雲。一切獄卒皆非有情。以論雲如化非衆生故。二雲。獄卒有二。一者焰摩使者即有情數。二者衆生業力所生。同在地獄令受苦者是非有情。此文總相說。地獄有情不造新業。理實亦造叁時惡業。以有惡語绮語及以嗔等故。問余處說惡趣不造往惡趣業。以不起分別煩惱故。今何故說爲令憶念故等耶。答雖複不造新總報業。而由嗔等故擊發曾造總報之業。更受惡趣總報故。此法王便令憶念而不起嗔等。下辨海堿。由水堿故至不被采害者。謂由水堿陸居衆生不得入水采害。則水居蛇難。是水居者有福。又大海中至一分難得者。水堿難得即陸居一分非福。輪王出世主藏大臣以手攬海。寶隨手出。余衆生求寶難得。故曰一分難得。次正決擇煩惱業生。則爲叁段。解煩惱中有叁。初解五門。次解七門。後總釋九門。就前五門中初舉章列五。次依門解釋。後結。依門中初解自性。可知。第二自性差別中間解結。中有四。初解根本煩惱。二解隨煩惱。叁重解根本。四重解隨煩惱。初中有叁。初舉數列名。次別解。後總分別。解薩迦耶見可知。解邊執見中心執增益者。景雲。問執常可言增益。執斷從壞事生。雲何名增益耶。解雲。法實無斷。故名增益。此邊執見唯分別起無有俱生者。此據見斷爲言。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等者。亦有俱生。多世串習是修所斷。對法文雲。已見谛者于修位中從觀中出求我體相而不可得。便起斷見。今者我我爲何所在。叁藏雲。俱生有二。一本來俱生。二雖非本俱生而由串習力故俱生。諸見趣中者。泰基同雲。如五趣是有情歸倒處。六十二見諸見所歸到處。故雲諸見趣。景雲。諸見推求各有所趣。名諸見趣。邪見中泛就僻執。違理名邪見。通五。于中前四名增益執等者。問准本地分文。謗父母等名謗作用。無妙行等名爲謗因。何故此中無妙惡行名爲謗用。謗父母等名壞實事。解雲。父母有二義。一有持殖用。二有可尊可尊之義。即真實事。善惡行有二義。一者因體。二者因用。化生有情亦有二義。一有縛識用。二因果實事。各據一義。所以不同。六十二見叁見所攝。于此處文謂常見叁十。斷見有七。邪見十五。廣釋諸見如本地分記。見取可知。戒禁取者謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法者。景雲。此文即說戒取依見取生。由先執見爲解脫因。複後執戒爲能得。若戒禁等于戒取境妄計。已下辨其行解。外道妄執從見取生身業語業。隨順見取見取眷屬。並是戒禁之體。是戒取境。此文即說見戒二取行解不別。但境有異。泰雲。性名戒遮名禁。亦可亦內戒名戒。外道戒是禁。基雲。此謂依見取故受持戒禁。戒禁隨彼見取眷屬見取隨法也。此緣戒禁生。貪有四。謂著叁界諸見爲一。著叁界余法爲叁也。嗔恚四種者。謂損己他見爲第一。損己他有情爲第二。增我善友爲第叁。愛我怨家爲第四。此舉四境取四恚也。慢中先標自性。後辨差別。差別中初舉二門慢境。次解依境生慢。于四境慢中略不解初見起慢。于有情處慢者。謂叁慢類等者。謂下中上。于下謂下于等謂等。直名爲慢。于等謂勝于勝謂等。名爲過慢。婆沙等論但言于等謂勝。不言于勝謂等。諸師以此爲妨。理必須有。于上謂勝。名過過慢。于多勝謂少劣于彼。名不如慢。于受用欲處慢者。謂由大財等者。恃大財族形財等。亦起叁種慢類。于後有處慢者至心遂高舉者。計我當有。則于常起慢不有是于斷起慢。非想非非想等則于高舉者。計我當有則于常起慢。不有上于斷起慢。非想非非想等則于非有想非無想見而生于慢。還是恃常起慢。于常起慢計有樂世名動。于斷起慢未來不續。名爲無動。身在人天愛趣起慢。故雲諸愛趣中轉故心舉。或亂慢者余六者。謂過慢過過慢。我慢。邪慢。不如慢也。下二複次重解亂不亂慢。無明中貪等相應名相應無明者。依此文判。末那無明即相應攝。若無貪等諸煩惱纏。但于苦等諸谛境中。等名獨行攝。疑中猶預二分等者。謂于有無二分心不決了。略有五相等者此有兩判。一釋。初疑過未世。二疑因用。叁疑因所生果。四疑四谛。五疑。泰基同雲。一疑無他世體。二疑無業。叁疑無因果。四疑無谛。五無疑寶。此上別解。下總分別有其五門。初明緣境差別。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣等者。此文即證見戒二取不唯緣見戒事生。與見戒俱諸貪等並緣以爲境。故無妨。非上地惑能緣下地一切煩惱者。此隨順理。如下第五十九文雲。上地緣下起慢也。二明叁性門。初辨二性後明招果。景雲。如對法第四雲。謂欲界系煩惱不任運起者是不善。若任運起能起惡行者亦是不善。所余無覆無記。此卷下雲。貪等一切皆能發業者。此文即說見修二斷分別俱生皆能發業。就彼修斷俱生不發業者。方是無記。問何者俱生不能發業。答俱生九品前六品粗能發身語。後叁品細不能發業。問欲界惑分別俱生皆通九品。分別九品爲皆能發。但六品耶。解雲。分別起惑同類。雖有九品若望俱生並成上品。皆是不善。故九品皆能發業。問若分別九品俱生六皆發不善業者。何不善業能往惡趣。答唯分別起業能往惡趣非任運起。又就分別所起業中上中品發業能趣惡趣。非是下品六念而起。故下卷說。若諸煩惱猛利現行方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業非任運。言具叁緣往惡趣者。此據上品煩惱熏成種子。具叁因緣爲生報業當生惡趣。更有過去曾造後報業。雖阙叁因往惡趣故雲除先所作等。基雲。俱生身見唯無記數現行故等。如下九十四雲。世間不伏此乃至金剛方斷。此卷下文雲。世間若伏修不伏。見修中伏。若愛若恚及以鄰近憍慢。及此相應無明。不論我見邊見及此俱慢愛。故此論雲有鄰近憍慢之言際。與貪恚鄰近之慢也。如下九十四說。然唯此無記性如何成九品。欲界何品攝。叁藏雲。此爲後叁品。若世間道伏九品時但伏前六品。以此後叁能伏故。然者六品亦有九品。故言世間道伏九品。問前六品如何分成九品。若一品爲九品即有五十四品過。若一品爲叁品即有十八品過。又那含不斷欲界我見等。即斷欲界九品不盡。以後叁未斷故。此那含未斷唯伏惑得預流。不斷五品以下惑不障果證故。答不然。即亦那含隨離欲地斷。唯有第七俱生我見在。那含雖斷九品盡。則異生唯伏欲六品。今解。此亦九品隨與何煩惱俱起增上者說故。或第九品類異生伏九品亦盡。然第九品中有余類未盡即我見是。故世間道不能伏。以第九品中微細故。叁約識分別。末那非共許。故略不論。四辨受相應。于欲界四見及慢喜舍相應者。此如對法第七卷同。此中從多粗說。深細如次下卷。五明境體有無分遍。景師等釋。又十煩惱見所斷者名無事等者。以見斷中身邊見我慢所緣境無所余惑緣身見境生。是故見斷一切煩惱皆名無事。所余煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我慢緣無事生。余修斷貪等緣淨不淨有事而生。名有事無事。就于此義有叁種釋。一就諸惑緣境有無判有事無事。若依此義唯身邊二見及以我慢是無事惑。余名有事。依此門判見修二斷皆通有事及以無事。二據諸惑起增減執不稱前境名爲無事。若無增減稱前境者名有事。四見執有邪見謗無。此執增減不稱前事名爲無事。余名有事。若依此門二斷煩惱皆通有事及以無事。叁約迷事以辨有事無事。是則見斷名爲無事。以迷理生不迷事故。修斷名有事。以迷事故。次明貪慢及恚緣境不遍。余七煩惱通取一切事名遍行。次第二解隨煩惱。先總標。先舉後別解釋。前中基雲。言隨順者是總句。或尋伺睡眠等體非煩惱順。故名煩惱。或謂別境中數與煩惱煩惱俱行者。謂隨煩惱由四相俱行故。名隨煩惱。煩惱品類者即忿恨等。如下文是諸品類等也。有釋隨順如是煩惱者是總句。煩惱俱行者謂無漸無愧等二十二法。煩惱品類者謂尋伺悔眠。有釋中大二惑名煩惱俱行。小十名煩惱品類也。今解。隨順煩惱者總標。隨煩惱名通攝尋伺悔眠。煩惱俱行者此隨中大隨惑等。煩惱品類者此顯小十粗。言中大也。就別釋中文分有二。初明隨煩惱中有其四例。二約十二處分別起處。前中叁藏雲。依此文取叁性尋伺通名隨惑。然取染者是隨惑體道理安穩。言若雜事中世尊所說諸隨煩惱等者。叁藏雲。依大衆部別有雜藏名爲雜事。若依薩婆多及大乘。但于毗奈耶中有非雜事品名爲雜事。彼中廣明隨惑差別。下約十二處更明起處。言此十二處以爲依止至差別而轉者。此中所辨本惑及隨惑總名隨煩惱。以後依前相隨起故。又複此中所辨隨惑名字次第。皆難可識。如前論中指雜事說。愁歎擾惱等相隨煩惱隨義施名。惑于本惑隨義施名。種種非一不可得定。但可隨文屬當起以。謂貪著嗔恚愚癡依初處轉者。此文即說本惑名隨義。對法忿等乃至谄依第二處轉者。上下說隨煩惱次第不定。未知舉忿至谄中間有幾。無慚無愧依犯戒處轉已下隨文依前配屬。第叁重解本惑。中貪嗔慢疑互不相應等者。景雲。問前說無明與一切煩惱相應。乃至貪嗔互不相應。而貪與見慢互得相應。如貪染時或構方高舉等。前後相違雲何通耶。解雲。貪慢見本地。若猛盛則不相應。若不猛盛相隨順起則得相應。各據一義。故不相違。泰雲。此就隨轉理門故不相應。今准唯識論。前約內緣俱生貪慢。故說相應。此中約外…

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